Tôn giáo & mê tín ở Mỹ thuộc địa

Tôn giáo & mê tín ở Mỹ thuộc địa

Tôn giáo và mê tín đi đôi với nhau ở Nước Mỹ thuộc địa, và niềm tin của một người vào điều đầu tiên đã xác nhận tính hợp lệ của điều thứ hai. Thế giới quan của những người thuộc địa hoàn toàn được thông báo bởi tôn giáo và vì vậy mọi thứ xảy ra - dù tốt hay xấu - đều mở ra cho một cách giải thích siêu nhiên.

Những người định cư Anh giáo thành lập Thuộc địa Jamestown Virginia năm 1607 và Thanh giáo định cư Thuộc địa New England 1620-1630 là những người theo đạo Tin lành, những người tin tưởng sâu sắc vào Chúa, thực tại của thế giới vô hình của thiên thần và ác quỷ và hiểu được, dựa trên cách giải thích của họ về Kinh thánh, rằng mọi thứ - dù lớn hay nhỏ - đều xảy ra vì một lý do: ý muốn của Đức Chúa Trời hoặc sự mưu mẹo của ma quỷ.

Nhiều người trong số những điều mê tín phát triển ở Châu Mỹ Thuộc địa đã đến với những người thuộc địa trong khi những điều khác là phản ứng trước những mối đe dọa và sự không chắc chắn của Thế giới Mới. Mặc dù những mê tín dị đoan này ngày nay được nhiều người coi là phi lý, nhưng những người thực dân - phần lớn - hiểu chúng là phù hợp với thế giới một cách tự nhiên như họ đã công nhận.

Kinh thánh nói rõ rằng ma quỷ và các linh hồn xấu xa của hắn là một thực tế giống như Đức Chúa Trời và các thiên thần của Ngài và - hoặc cả hai - có thể hoạt động trong cuộc sống của một người vào bất kỳ thời điểm nào. Do đó, mê tín dị đoan phát triển một cách tự nhiên từ niềm tin tôn giáo và xác nhận thế giới quan của những người thực dân (cái ngày nay được gọi là thành kiến ​​xác nhận) và hướng phản ứng của họ đối với các sự kiện trong cuộc sống của họ. Khi nhiều mê tín dị đoan được “xác nhận” qua kinh nghiệm, chúng càng ăn sâu vào ý thức văn hóa và được biểu hiện định kỳ thông qua các sự kiện như thử nghiệm phù thủy, trục xuất và các cuộc đàn áp khác nhau đối với các bộ phận dân cư bị gạt ra ngoài lề xã hội. Mặc dù con người thời hiện đại có thể thấy nhiều hành vi của những người khai hoang đầu tiên là không thể hiểu được, nhưng chúng là sự phát triển tự nhiên của những mê tín dị đoan được các tín ngưỡng tôn giáo thời đó khuyến khích.

Tôn giáo ở Mỹ thuộc địa

Mặc dù người ta thường tin rằng các thuộc địa của Anh là đồng nhất về tư tưởng và hành vi tôn giáo, nhưng điều này không phải như vậy. Các thuộc địa của New England được thành lập bởi những người ly khai (Thuộc địa Plymouth) và Thanh giáo (Vịnh Massachusetts) nhưng hơn một nửa số hành khách trên Mayflower, đã đưa những người ly khai đến Plymouth, là những người Anh giáo tôn thờ khác biệt, theo dõi lễ Giáng sinh (không giống như những người ly khai và Thanh giáo), và bác bỏ quy tắc đạo đức và hành vi nghiêm ngặt của phe ly khai.

Các thuộc địa New England đều khẳng định cách giải thích của họ về Cơ đốc giáo là đúng và những người khác là sai.

Sự căng thẳng giữa các Thanh giáo của Thuộc địa Vịnh Massachusetts đã rõ ràng ngay từ năm 1633 khi Roger Williams (l. 1603-1683) bị lưu đày vì mâu thuẫn với các quan tòa Thanh giáo ở Boston. Sau đó, ông thành lập Thuộc địa Providence (Providence ngày nay, Rhode Island), nơi ủng hộ một nền thần học tự do hơn nhiều, và các thuộc địa Connecticut và New Hampshire cũng theo mô hình này vì chúng cũng được phát triển bởi những người lưu vong từ Vịnh Massachusetts.

Yêu thích Lịch sử?

Đăng ký nhận bản tin email hàng tuần miễn phí của chúng tôi!

Các thuộc địa New England đều khẳng định cách giải thích của họ về Cơ đốc giáo là đúng và những người khác là sai và điều này cũng đúng suốt dọc biển phía đông. Những người Quakers thành lập Pennsylvania rất khoan dung về mặt tôn giáo, chào đón mọi người thuộc mọi tín ngưỡng, nhưng vẫn tin rằng sự hiểu biết của họ về Kinh thánh là đúng đắn nhất.

Ở Virginia, Giáo hội Anh giáo được cho là nhà thờ thực sự, không chỉ từ chối Công giáo mà bất kỳ giáo phái Tin lành nào khác, trong khi Maryland được thành lập như một thiên đường cho những người Công giáo tuyên bố nhà thờ của họ là ban đầu do Thánh Peter thành lập thông qua sự ủy quyền của Chúa Giê-su Christ. bản thân anh ấy. Xung đột tôn giáo ở Maryland cuối cùng dẫn đến cuộc đàn áp Công giáo và trục xuất các linh mục Dòng Tên. Bắc và Nam Carolina theo mô hình của người Virginia nhưng cũng như với tất cả các thuộc địa, không phải người dân nào cũng chấp nhận quan điểm rằng nhà thờ 'chính thức' do Thiên Chúa phong chức là Nhà thờ Anh giáo và luôn có những xung đột giống như ở những nhà thờ bao dung và đa dạng hơn. thuộc địa của New York và New Jersey.

Tuy nhiên, tất cả các thuộc địa có thể đồng ý về một chân lý cơ bản về đức tin của họ, đó là Đức Chúa Trời là một thực tại và cuối cùng là người kiểm soát cuộc sống của họ. Họ có thể đấu tranh chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời, thậm chí bất chấp điều đó, nhưng Đức Chúa Trời đã có lời cuối cùng. Sa-tan và các quỷ của hắn có thể cố gắng hết sức để phá vỡ kế hoạch của Đức Chúa Trời, nhưng cuối cùng, theo sự đảm bảo của Sách Khải Huyền trong Kinh thánh, ý muốn của Đức Chúa Trời sẽ thắng.

Điềm báo & may mắn

Tuy nhiên, không phải lúc nào cũng dễ dàng nhìn thấy bàn tay của Đức Chúa Trời trong các sự kiện hàng ngày, đặc biệt là khi những sự kiện này gây thất vọng hoặc bi thảm. Cái chết của một đứa trẻ hoặc một phụ nữ khi sinh con có thể là do ý muốn của Đức Chúa Trời nhưng tại sao lẽ ra Ngài lại muốn lấy đi những sinh mạng đó thì thật khó hiểu. Những lý do được đưa ra có thể bao gồm từ tội lỗi của một người, tội lỗi của cộng đồng, ảnh hưởng của ma quỷ hoặc đơn giản là những bí ẩn của thần thánh vượt quá tầm hiểu biết của con người.

Ngay cả khi người ta sống cuộc đời thuần khiết nhất có thể, người ta vẫn sẽ gặp bất hạnh, và dường như ít ai có thể làm được điều đó ngoài việc chấp nhận nó. Tuy nhiên, người ta có thể biết được kế hoạch của Đức Chúa Trời bằng cách nhận biết các điềm báo và hành động theo đó. Ví dụ: nếu một người tránh băng qua đường của một con mèo đen, người ta được cho là đã ngăn chặn một số thảm kịch nhỏ hoặc lớn bằng cách ném muối đổ lên vai người đó hoặc chăm sóc đặc biệt vào Thứ Sáu ngày 13.

Một niềm tin đặc biệt phổ biến về các dấu hiệu và điềm báo đã được thể hiện thông qua thực hành ngắm trăng (còn được gọi là canh trăng), nhờ đó mọi người hiểu được khi nào nên trồng và thu hoạch mùa màng hoặc tham gia - hoặc không - vào bất kỳ hoạt động nào khác bằng cách quan sát các giai đoạn của mặt trăng. Học giả David Freeman Hawke nhận xét:

Một mẫu của truyền thuyết được lưu truyền trong thế kỷ [17] cho thấy rằng đậu sào nên được trồng khi sừng của mặt trăng lên, để khuyến khích chúng leo trèo; nhưng người nông dân không được lợp một tòa nhà, vì bệnh zona sẽ cong lên trên. Anh ta nên trồng cây lấy củ trong thời gian “tối của mặt trăng” nhưng không hái táo, chúng sẽ thối rữa bất kể chúng được bảo quản như thế nào… Không ai ở thế kỷ XVII đặt câu hỏi về tính hợp lệ của việc canh tác trên mặt trăng, và niềm tin vào nó vẫn tồn tại trong tương lai. (159-160)

Tất nhiên, người ta có thể nắm lấy cơ hội của mình và trồng cây trồng hoặc xây dựng mái nhà bất cứ khi nào người ta muốn, nhưng người ta hiểu rằng Đức Chúa Trời đã cung cấp các giai đoạn của mặt trăng vì lợi ích của con người và người ta sẽ làm tốt để nhận ra và tận dụng tối đa điều đó.

Người ta nghĩ rằng điềm dữ đã được Đức Chúa Trời cung cấp để giúp con người đưa ra những lựa chọn khôn ngoan.

Khái niệm may mắn có phần khó xác định hơn bởi vì nếu may mắn được hiểu là sự may rủi thì nó không nên tồn tại trong một thế giới được điều hành bởi một vị thần toàn năng và toàn năng. Mọi thứ đã xảy ra, đều xảy ra theo ý muốn của Chúa và vậy đâu là chỗ cho cơ hội trong chuyện này? Người ta hiểu rằng Đức Chúa Trời đã ban cho sự may mắn cũng như bất cứ điều gì khác ở chỗ Ngài đã cung cấp cho con người các ngôi sao và hành tinh, cũng như nhiều dấu hiệu thông thường khác trên trái đất, để định hướng cuộc sống của mọi người. Người ta nghĩ rằng các điềm báo rõ ràng là do Đức Chúa Trời cung cấp để giúp con người đưa ra những lựa chọn khôn ngoan, và nếu một người không nhận ra chúng là lỗi của cá nhân chứ không phải của Đức Chúa Trời.

Chú ý đến các dấu hiệu và điềm báo thậm chí còn mở rộng đến các hoạt động giải trí. Ví dụ, các quý ông ở Virginia, đặc biệt chú ý đến chuyển động của các hành tinh và chiêm tinh trong việc đánh giá cơ hội thành công trong cờ bạc của họ. Điều này đã làm nảy sinh khái niệm về các ngôi sao được sắp xếp theo hướng có lợi cho một người. Nếu chú ý đến các dấu hiệu của Đức Chúa Trời, người ta có thể rời khỏi bàn đánh bạc để trở thành một người giàu có hơn vào cuối buổi tối, và nếu không, người ta sẽ bị thua lỗ. Không phải may rủi đã chia ván bài thắng thua, đó là Chúa. Khi ngày càng có nhiều người cung cấp bằng chứng giai thoại về sự thật của các trò mê tín dị đoan khác nhau - chẳng hạn như "vận may của người mới bắt đầu" - thì càng có nhiều người đến tìm bằng chứng về sự thật đó trong cuộc sống của chính họ.

Mê tín dị đoan ở Mỹ thuộc địa

Những mê tín dị đoan này, giống như của bất kỳ nền văn hóa nào, khuyến khích các giá trị chung nhưng chúng cũng thể hiện cảm giác tội lỗi và sợ hãi của cộng đồng. Niềm tin vào cái gọi là "Lời nguyền của người da đỏ" có thể được hiểu là bày tỏ cảm giác tội lỗi không nguôi về việc thực dân đối xử tệ với người bản xứ và vô thức nhận ra hình phạt xứng đáng, trong khi sự mê tín liên quan đến sự xui xẻo sau khi mua một con ngựa có bộ lông trắng trên cả bốn vó ngựa có thể bắt nguồn từ việc không thể biết ngay con ngựa có khỏe mạnh hay không. Vì ngựa đắt và ít người khai hoang có thu nhập khả dụng, nên việc chú ý đến một dấu hiệu chẳng hạn như không thể nhìn thấy trạng thái của móng ngựa được coi là rất quan trọng trong việc mua hàng đúng đắn. Do đó, lông ngựa được hiểu là một dấu hiệu để mua hoặc không mua con vật.

Tin rằng mọi thứ diễn ra theo ý muốn của Chúa, những người thực dân đã tìm ra lý do cho các sự kiện ngay cả khi không có mối liên hệ rõ ràng giữa kết quả và nguyên nhân. Một ví dụ về điều này là niềm tin rằng nếu một người phụ nữ cho phép nhóm lửa ra ngoài khi đang chuẩn bị bữa ăn, chồng của cô ấy sẽ trở nên lười biếng (hoặc nếu bữa ăn do một người phụ nữ chưa kết hôn chuẩn bị, thì chồng tương lai của một người sẽ lười biếng). Ngược lại, nếu một phụ nữ trẻ, chưa lập gia đình, khéo léo trong việc xây dựng và duy trì ngọn lửa lò sưởi, cô ấy sẽ tìm được một người chồng tốt. Những mê tín như thế này khuyến khích phụ nữ trở nên khéo léo trong việc tạo và giữ lửa cho lò sưởi, điều quan trọng trong thời kỳ thiếu diêm, việc bắt lửa có thể khó khăn và giữ lửa là điều quan trọng cả đối với việc sưởi ấm, nấu ăn và chuẩn bị các bài thuốc thảo dược.

Những sự kiện dường như không thể giải thích được đối với những người thuộc địa, chẳng hạn như một ngọn lửa tắt hoặc bắt đầu không có lý do, đã tìm thấy câu trả lời trong thế giới siêu nhiên như được mô tả trong các câu chuyện kinh thánh (một thiên thần dập lửa để ngăn ngôi nhà bốc cháy hoặc một ma quỷ bắt đầu ngọn lửa trong haybarn), và một khi điều siêu nhiên được chấp nhận là hiện thực, bất kỳ sự kiện dường như không thể giải thích nào cũng có thể được gán cho nó. Nếu một mảnh gỗ rơi ra khỏi lửa vào lò sưởi một lần và sau đó có khách gõ cửa, đó có thể chỉ là sự trùng hợp ngẫu nhiên, nhưng nếu nó xảy ra nhiều lần - và với nhiều người - thì đó là một dấu hiệu chắc chắn của năng lượng siêu nhiên tại nơi làm việc và sinh ra mê tín rằng nếu một khúc gỗ rơi từ ngọn lửa xuống lò sưởi, nó báo hiệu sự xuất hiện của một du khách. Con số 3 trở nên đặc biệt quan trọng trong những trường hợp như thế này, và nếu một sự kiện xảy ra ít nhiều theo cùng một cách ba lần, đặc biệt là gần nhau về thời gian, nó được công nhận là một hình mẫu siêu nhiên có ý nghĩa và dẫn đến niềm tin vào những điều xui xẻo. sắp có ba người.

Nhiều người trong số những điều mê tín dị đoan của những người thuộc địa hạ Bắc Mỹ đã đến với họ - chẳng hạn như niềm tin vào mèo đen mang lại điều xui xẻo, thứ Sáu ngày 13 là đặc biệt xấu, một chú rể không nhìn thấy cô dâu trong ngày cưới, sự nguy hiểm của một chiếc gương vỡ - nhưng những người khác được khuyến khích bởi cái gọi là Thế giới Mới mà họ gặp phải. Ví dụ, niềm tin sâu sắc vào "Lời nguyền của người da đỏ" đã phát triển hoàn toàn ở Châu Mỹ thuộc địa và rất có thể, như một phản ứng tiềm thức đối với cảm giác tội lỗi về cách đối xử của thực dân đối với người bản địa.

Phản ứng đối với xung đột của người Mỹ bản địa

Một trong những "Lời nguyền của người da đỏ" được biết đến nhiều nhất là lời nguyền của sông Saco ở Maine ngày nay. Theo một phiên bản của truyền thuyết, một tù trưởng bản địa tên là Squandro đã mất đứa con trai sơ sinh của mình (và trong một số phiên bản còn có cả vợ của ông ta) khi ba thủy thủ người Anh say rượu ném đứa trẻ xuống sông để xem nó bơi giỏi như thế nào. Đứa trẻ bị chết đuối (và, trong một số phiên bản, mẹ của nó chết đuối khi cố gắng cứu nó), và tù trưởng đã đặt ra một lời nguyền rằng ba người da trắng sẽ chết đuối mỗi năm trên sông để chuộc lỗi cho sự mất mát của nó. Mặc dù truyền thuyết này không xuất hiện dưới dạng văn bản cho đến cuối thế kỷ 19, nhưng nó được cho là có nguồn gốc từ Thời kỳ Thuộc địa. Nhiều người ở Maine ngày nay vẫn tin vào lời nguyền của sông Saco và truyền thuyết này cũng phục vụ mục đích tương tự như trong quá khứ: giải thích một sự kiện bi thảm không thể giải thích được hoặc không thể chịu đựng được.

Theo một số truyền thống truyền miệng, Squandro là một sachem (tù trưởng) của bộ tộc Sokokis liên minh với Liên minh Wampanoag dưới sự lãnh đạo của Metacom (còn được gọi là Vua Philip, năm 1638-1676) và cái chết của con trai và vợ của Squandro đã góp phần làm bùng nổ Chiến tranh của Vua Philip (1675 -1678). Cuộc xung đột này đã tàn phá các thuộc địa New England cũng như các bộ lạc thổ dân châu Mỹ trong khu vực. Câu chuyện về cái chết của gia đình Squandro và lời nguyền của anh ta có thể được phát triển như một cách để giảm bớt mặc cảm của thực dân về những hành động tàn bạo gây ra cho người Mỹ bản địa trong và sau chiến tranh khi nhiều người bị bán làm nô lệ, bị giết một cách bừa bãi hoặc chuyển đến các khu bảo tồn, ngay cả những các bộ lạc không tham gia vào cuộc xung đột. Người ta có thể tìm thấy ý nghĩa trong cái chết đuối của một người thân yêu bằng cách gán nó vào lời nguyền.

Phù thủy & Phép thuật Hắc ám

Sức mạnh của "Lời nguyền của người da đỏ" - dù ở New England hay ở Virginia, như trong trường hợp Lời nguyền nổi tiếng không kém của tù trưởng Cornstalk - đã được những người thực dân coi là sự thật không thể chối cãi vì họ tin tưởng vào những người Mỹ bản địa như những người hầu gian ác của Satan. Niềm tin này đã được củng cố từ rất sớm bởi Cuộc thảm sát của người da đỏ năm 1622 ở Virginia khi, vào sáng ngày 22 tháng 3 năm 1622, người đứng đầu Liên minh Powhatan, Opchanacanough (l. 1554-1646) đã phát động một cuộc tấn công bất ngờ vào các khu định cư, giết chết 347 người. . Trước cuộc tấn công, người bản xứ tỏ ra thân thiện (theo lệnh của Opchanacanough, theo lệnh của Opchanacanough, có chủ đích là hạ thấp khả năng phòng thủ của thực dân), và điều này, đối với những người thuộc địa, là bằng chứng cho thấy không người bản địa nào có thể tin cậy được và tất cả đều là mối đe dọa tiềm tàng.

Tuy nhiên, niềm tin vào người bản xứ sử dụng sức mạnh siêu nhiên vẫn tiếp tục, khi họ trở nên thiệt thòi hơn, và người ta hiểu rằng họ có cơ sở để giữ mối hận thù. Mặc dù vậy, các nhóm thiểu số khác cũng có xu hướng bị nghi ngờ không kém, dù là nô lệ châu Phi - những người được cho là có thể sử dụng phép thuật thông qua các liên kết của riêng họ với Satan - hay những người Công giáo có niềm tin tôn giáo bị đa số người Tin lành coi là tà giáo.

Phép thuật phù thủy, được cho là được thực hành bởi cả ba nhóm này, được hiểu là mối quan hệ mật thiết giữa một người hoặc nhiều người với chính Satan, kẻ thù của Đức Chúa Trời, kẻ liên tục âm mưu chống lại những người mà Kinh thánh cho rằng Đức Chúa Trời đã tạo ra theo hình ảnh của chính mình. Mặc dù Thử thách phù thủy ở Salem dễ dàng là biểu hiện nổi tiếng nhất của nỗi sợ hãi và cuồng loạn do niềm tin vào phép phù thủy, những người bị gạt ra ngoài lề xã hội - thường là phụ nữ - đã bị buộc tội, kết án và treo cổ hoặc bị đày đi các thuộc địa từ Massachusetts xuống Florida.

Phần kết luận

Sự mê tín đã được tiếp nhận nhiều hơn nữa trong những năm 1730 và 1740 thông qua cuộc phục hưng tôn giáo được gọi là Đại thức tỉnh khi các bộ trưởng Tin lành tổ chức các buổi lễ ngoài trời lớn để đánh thức Chúa Thánh Thần trong dân chúng. Hàng nghìn người đã tham dự những buổi họp mặt này, tại đó họ được "sinh lại" và trở về nhà với niềm tin chắc rằng cuộc sống của họ sẽ được sống như những người lính trong quân đội của Chúa chống lại quân đoàn bóng tối. Mọi nhân khẩu ở các thuộc địa đều bị cuốn vào thời kỳ Đại thức tỉnh - thực dân, thổ dân và nô lệ - và phần lớn trong số này là những người nghèo và thất học, những người bị gạt ra ngoài lề của các tầng lớp trên.

Bản chất cá nhân và cảm xúc sâu sắc, trải nghiệm được tái sinh không cần sự chứng thực từ bên ngoài - người tin Chúa đã cảm nghiệm được quyền năng của Chúa Thánh Thần ngay lập tức và đáng kể - và không cần phải tranh luận một cách hợp lý về sự thật của trải nghiệm khi kết quả của nó quá rõ ràng. trong cuộc đời của một người. Great Awakening khuyến khích mọi người "chiến đấu vì cuộc chiến tốt đẹp" cho Đức Chúa Trời bằng cách tham gia nhiều hơn vào chính trị hay loại bỏ phù thủy và những kẻ bất lương khác trong cộng đồng địa phương của họ. Tuy nhiên, theo thời gian, chủ nghĩa cảm tính tôn giáo này - vốn khuyến khích niềm tin mê tín ở mức độ sâu sắc hơn trước đây - đã vấp phải phản ứng dữ dội của chủ nghĩa duy lý và sự kiềm chế.

Mặc dù vậy, mê tín dị đoan đã bắt nguồn từ nền văn hóa thuộc địa của Mỹ và vẫn tồn tại cho đến tận ngày nay. Người dân trên khắp Hoa Kỳ chế giễu niềm tin của những người thực dân trong khi đồng thời thực hiện các biện pháp phòng ngừa đặc biệt khi ngày 13 của tháng rơi vào ngày thứ Sáu, tránh mèo đen và theo nhiều cách khác để phản ứng với thế giới vô hình giống như những người thực dân đầu tiên đã làm.


Tôn giáo ở Mỹ sớm

Trang web này dựa trên một cuộc triển lãm được xem tại Bảo tàng Lịch sử Quốc gia Hoa Kỳ từ ngày 28 tháng 6 năm 2017 đến ngày 3 tháng 6 năm 2018.

Tự do tôn giáo là một nguyên tắc cơ bản trong cuộc sống của người Mỹ. Mặc dù ngày nay được coi là điều hiển nhiên, nhưng sự chấp nhận của nó chỉ dần dần xuất hiện trong lịch sử quốc gia. Nhiều dân tộc gọi nước Mỹ thuở ban đầu là quê hương đại diện cho nhiều truyền thống tâm linh khác nhau. Mặc dù hầu hết các thuộc địa đã thành lập các nhà thờ nhận được sự hỗ trợ của nhà nước, những người xây dựng Hiến pháp và Tuyên ngôn Nhân quyền của nó đã xác định rằng toàn quốc không nên tuân theo tiền lệ này, mà hãy bảo vệ việc thực hiện tự do của tất cả các tôn giáo. Thay vì hạn chế tín ngưỡng hoặc thực hành, tự do tôn giáo đã thúc đẩy sự đa dạng và phát triển.

Bản đồ Hoa Kỳ, những năm 1830
Được sự cho phép của Thư viện Quốc hội Hoa Kỳ, Ban Địa lý và Bản đồ


Tôn giáo & mê tín ở Mỹ thuộc địa - Lịch sử

3913 ngày kể từ
Sự kiện tiếp theo

1. Không khoan dung tôn giáo ở Mỹ thuộc địa

Tôn giáo không khoan dung ở Mỹ thuộc địa

Sadie

Chương giới thiệu này cung cấp rằng lịch sử của Hoa Kỳ được chia sẻ chủ yếu là một trong những tự do tôn giáo và lòng khoan dung. Nhiều nhóm thuộc địa sớm nhất đã chạy sang Tân thế giới để thoát khỏi sự đàn áp tôn giáo, tuy nhiên, nhiều dân tộc tôn giáo đã trải qua cuộc đàn áp ở Mỹ thời kỳ đầu, trừ khi các thực hành tôn giáo của họ phù hợp với các thực hành của Cơ đốc giáo, đặc biệt là Tin lành. Bởi vì những lời kể về sự không khoan dung tôn giáo thường xuyên bị bỏ qua trong các cuộc thảo luận và diễn ngôn lịch sử, Corrigan và Neal tin rằng cần có những diễn ngôn viết lại lịch sử nước Mỹ, bao gồm cả sự không khoan dung tôn giáo mà về cơ bản đã đặt nền móng cho quốc gia và tồn tại cho đến ngày nay.

Sự không khoan dung tôn giáo ở Mỹ thuộc địa là một chương đáng ngạc nhiên. Các khái niệm đã được thấm nhuần trong nền giáo dục Hoa Kỳ cung cấp các khái niệm mà với tư cách là một quốc gia, chúng tôi được hình thành thông qua ý tưởng về sự khoan dung tôn giáo. Theo Corrigan và Neal, khái niệm này không đúng. Thông qua nhiều ví dụ về cuộc đàn áp tôn giáo bao gồm: Công giáo, Do Thái giáo, Quakers, và hơn thế nữa. Mặc dù châu Mỹ được thành lập thông qua cuộc hành hương của những người theo đạo Tin lành, nhưng cảm xúc về sự hiểu biết tôn giáo tương tự đã bị bỏ qua. Sự chia cắt các thuộc địa dường như chia cắt một quốc gia mà sau này sẽ phát triển thành “Thành phố trên đồi” của tự do tôn giáo. Một ví dụ được liệt kê là sự liên kết của những người Công giáo với người Amalekites. Ẩn dụ này mang một ý nghĩa sâu sắc. Sự so sánh đặt ra toàn bộ lịch sử tiêu cực đối với người Công giáo.

Một ví dụ được ghi lại về sự không khoan dung đến từ Tạp chí Winthrop liên quan đến sự bức hại đáng sợ của phép phù thủy. Trong bài báo, một người phụ nữ phải đối mặt với những lời buộc tội rằng trong thời hiện đại, điều đó còn quá lố bịch. Người phụ nữ bị cáo buộc có khả năng đột quỵ hoặc chạm vào và gây điếc, nôn mửa, hoặc các cơn đau dữ dội và bệnh tật khác. Ngoài ra, khi ở trong tù, một đứa trẻ xuất hiện và được cô ấy giữ. Sau đó đứa trẻ đứng dậy và chạy sang một căn phòng khác, người quản giáo đã đi theo đứa trẻ, và đứa trẻ đột ngột biến mất. Cuối cùng sau khi cô bị xử tử vì tội phù thủy, một cơn bão lớn kéo theo cùng ngày. Những lời buộc tội này không có bằng chứng xác minh, nhưng dựa trên niềm tin được cho là rõ ràng. Những người phụ nữ bị buộc tội là phù thủy đi theo những vị trí không rõ ràng trong xã hội. Những góa phụ, những phụ nữ thành đạt và những phụ nữ nói về quan điểm thần học bất đồng của họ, đã bị đưa ra xét xử vì tội phù thủy.

Baron

Kendall

Corrigan và Neal lập luận chống lại ý tưởng đã được thiết lập rằng những người châu Âu đầu tiên đến định cư ở châu Mỹ đang tìm kiếm sự khoan dung tôn giáo, và do đó bản thân họ phải khoan dung. Thay vào đó, mỗi nhóm Cơ đốc giáo có những quan điểm mạnh mẽ bắt nguồn từ Cựu ước, vốn đã cấu thành sự đàn áp chống lại các nhóm tôn giáo khác như người Mỹ bản địa và người Công giáo. Người Mỹ bản địa đặc biệt đặt ra một vấn đề cho cộng đồng thuộc địa. Trong nỗ lực liên kết sự tồn tại của họ với các văn bản Kinh thánh, nhiều người kết luận rằng họ là một phần của các bộ lạc Do Thái sống rải rác, hoặc thậm chí là những Cơ đốc nhân mất tích đang cần được nhắc nhở và khôi phục đức tin. ‘Hàm ý của những ý tưởng này về di sản bản địa là bất kỳ người nào được coi là nhẹ nhàng đối với thực dân đều bị phản ứng theo cảm tính và như thể người Mỹ bản địa đang phản bội những người họ hàng tôn giáo của họ. Trong khi người Tây Ban Nha giữ danh hiệu tàn bạo nhất đối với người bản địa (mặc dù người bản địa là mục tiêu của những người định cư từ khắp châu Âu), người Anh vẫn chủ yếu bận tâm đến xung đột nội bộ giữa người Công giáo và các cộng đồng Tin lành khác nhau. Ngoài ra, thuộc địa nhỏ hơn của Pháp tập trung vào việc cải đạo người Mỹ bản địa và các bài hùng biện bài Do Thái. Yếu tố tôi thấy đặc biệt thú vị là ý tưởng rằng đối với những người thuộc địa, mọi thứ xảy ra đều do Chúa hoặc Quỷ ủy thác, vì vậy việc giải thích những sự kiện trần tục hàng ngày có thể dẫn đến căng thẳng tôn giáo hoặc chiến tranh, và điều này ảnh hưởng đến mối quan hệ giữa những người thực dân trong rằng bất kỳ sự nhẹ nhàng nào đối với những người định cư đều được hiểu là một cuộc tấn công vào tôn giáo của họ bằng những động cơ và / hoặc sinh mệnh độc ác.

John Winthrop’s A Modell of Christian Charity (1630)

Những người thuộc địa Thanh giáo ở New England thường được miêu tả trong sách lịch sử thời trẻ của tôi như những nạn nhân của sự kỳ thị tôn giáo ở châu Âu, những người chạy trốn đến Tân Thế giới để tự do hành nghề. Mặc dù không sai về mặt kỹ thuật, nhưng bức chân dung này về những người Thanh giáo đã loại bỏ xu hướng bạo lực tôn giáo của riêng họ khi họ cảm thấy nó được bảo đảm. Winthrop’s A Modell of Christian Charity thường được trích dẫn, với tham chiếu “thành phố trên đồi” đóng vai trò là một ví dụ về nước Mỹ mới sẽ đứng về tự do và tình anh em cho tất cả cư dân của nó. Tuy nhiên, kết hợp với chương giới thiệu nguồn chính này, bài phát biểu dẫn đến kết luận rằng quyền tự do và tình anh em này chỉ dành riêng cho họ, và không nên được mở rộng cho những người định cư Cơ đốc giáo khác trong khu vực hoặc cho người Mỹ bản địa. Winthrop đề cập đến “ủy ban” mà Đức Chúa Trời ban cho dân Y-sơ-ra-ên liên quan đến việc tiêu diệt người Amalekites, và ví nó với nguyên nhân tạo ra cộng đồng Cơ đốc được lý tưởng hóa của họ. Tôi thấy điều này đặc biệt thú vị vì có những ví dụ khác trong Kinh thánh mà anh ấy có thể sử dụng để minh họa quan điểm của mình rằng cộng đồng phải sống theo nhiệm vụ của Đức Chúa Trời tại vùng đất mới này và nếu không làm như vậy sẽ dẫn đến mất Nước Thiên đàng. Tôi gửi rằng một ví dụ về một câu chuyện thay thế trong Cựu Ước có thể là Adam và Eve trong Sáng thế ký, những người không vâng lời Đức Chúa Trời và lấy từ Cây Kiến thức về Thiện và Ác, dẫn đến việc họ bị trục xuất khỏi thiên đường. Thay vào đó, Winthrop sử dụng một ví dụ đặc biệt bạo lực có lẽ báo trước việc đối xử bạo lực với người bản địa Mỹ bởi bàn tay của những người theo đạo Cơ đốc sắp xảy ra.


George Whitefield

George Whitefield, một bộ trưởng từ Anh Quốc, đã có một tác động đáng kể trong thời kỳ Đại thức tỉnh. Whitefield đã đi tham quan các thuộc địa lên và xuống bờ biển Đại Tây Dương, rao giảng thông điệp của mình. Trong một năm, Whitefield đã phủ sóng 5.000 dặm ở Mỹ và giảng hơn 350 lần.

Phong cách của anh ấy lôi cuốn, sân khấu và biểu cảm. Whitefield thường hét lên lời Chúa và run rẩy trong các bài giảng của mình. Hàng ngàn người tụ tập để nghe anh ta nói.

Whitefield đã thuyết giảng cho những người dân thường, nô lệ và thổ dân châu Mỹ. Không ai nằm ngoài tầm với. Ngay cả Benjamin Franklin, một người theo chủ nghĩa hoài nghi tôn giáo, cũng bị thu hút bởi các bài giảng của Whitefield & # x2019s, và hai người đã trở thành bạn bè.

Thành công của Whitefield & # x2019s đã thuyết phục những người thực dân Anh tham gia vào các nhà thờ địa phương và củng cố lại đức tin Cơ đốc đã suy tàn một thời.


Lịch sử tôn giáo ở Mỹ

Giới thiệu Vấn đề tự do tôn giáo đã đóng một vai trò quan trọng trong lịch sử của Hoa Kỳ và phần còn lại của Bắc Mỹ. Người châu Âu đến Mỹ để thoát khỏi sự áp bức tôn giáo và cưỡng bức tín ngưỡng của các nhà thờ Thiên chúa giáo trực thuộc nhà nước như Giáo hội Công giáo La Mã và Giáo hội Anh. Tình trạng bất ổn dân sự đó đã thúc đẩy mong muốn của các tổ tiên của Hoa Kỳ là thành lập một tổ chức của một quốc gia trong đó đảm bảo sự tách biệt giữa nhà thờ và nhà nước cũng như quyền tự do thực hành đức tin của một người mà không sợ bị ngược đãi. Sự đảm bảo đó đã được ghi nhận trong Tu chính án đầu tiên của Hiến pháp (văn bản) là, “Quốc hội sẽ không đưa ra luật nào tôn trọng việc thành lập tôn giáo, hoặc cấm thực hiện tự do tôn giáo. ”

Sự chia cắt của Cơ đốc giáo dẫn đến hơn 900 giáo phái của đức tin đó hiện đang tồn tại ở Hoa Kỳ, trong đó phần lớn người Mỹ là thành viên. Hoa Kỳ là quốc gia phương Tây đầu tiên được thành lập chủ yếu bởi những người theo đạo Tin lành - không phải Công giáo La Mã. Chỉ riêng thực tế đó đã thể hiện sự sẵn sàng thử nghiệm cuốn tiểu thuyết của Mỹ và bất chấp truyền thống. Lịch sử của nó bao gồm sự xuất hiện của các Thử nghiệm không tưởng, sự cuồng tín tôn giáo và mở ra cánh cửa cho các tôn giáo kỳ lạ như Phật giáo, Ấn Độ giáo, Hồi giáo và Đạo giáo. Đó là con đường quanh co của sự tiến hóa tôn giáo ở Mỹ.

Vai trò của tôn giáo đối với người da đỏ châu Mỹ Trong vô số thế hệ trước khi người châu Âu đến châu Mỹ, các dân tộc bản địa đã ăn mừng tiền thưởng mà Thần Vĩ đại ban cho họ. Trên khắp nước Mỹ, các bộ lạc da đỏ như The Algonquians, The Iroquois, Sioux và Seminoles tôn thờ Thần Vĩ đại, Đấng có thể được tìm thấy trong động vật cũng như các đồ vật vô tri vô giác. Các nghi lễ phức tạp và các điệu nhảy như Sundance, Round, Snake, Crow, Ghost và các điệu khác đã được phát triển và dẫn dắt bởi các nhà lãnh đạo bản địa như Wodiziwob, Wovoka, Black Elk, Big Foot, Sit Bull, và những người khác. Khi những người thực dân da trắng đẩy người da đỏ đến các khu bảo tồn, sự nhiệt thành trong các thực hành tôn giáo của họ đã tăng lên, ngay cả khi các nhà truyền giáo Cơ đốc xâm nhập ảnh hưởng đến tâm linh của họ.

Mảnh vỡ tôn giáo thuộc địa

Sự đàn áp tôn giáo và sự cai trị bằng bàn tay sắt của Cơ đốc giáo liên kết với nhà nước ở châu Âu bắt đầu nới lỏng quyền lực vào thế kỷ 16 khi Martin Luther đóng đinh 95 luận án của mình trên cánh cửa của Nhà thờ Castle ở Wittenburg, Đức.

Vua Henry VIII thành lập Giáo hội Anh do những bất đồng liên quan đến thẩm quyền của Giáo hoàng. Trong những nỗ lực sau đó để tự giải phóng mình khỏi sự ràng buộc của hệ thống chính quyền nhà nước do Giáo hội Anh (Anh giáo) áp đặt, các giáo phái như Giáo hội Cải cách-Trưởng lão và Giáo hội Tự do Châu Âu đã được thành lập.

Những bậc cha mẹ tôn giáo đó đã sinh ra làn sóng tiếp theo của các giáo phái Cơ đốc giáo. Các cuộc cải cách đã được người Thanh giáo mang lại cho các thuộc địa của Mỹ. Những lời kêu gọi như vậy để “thanh lọc” Giáo hội Anh giáo đã dẫn đến sự ra đời của những người theo chủ nghĩa Baptists và Congregationalists ở Mỹ. Khi những lời kêu gọi cải cách và đổi mới sau này diễn ra, những người theo thuyết Giám lý, Những người theo phái Ngũ tuần, Những người theo thuyết Chính thống và Cơ đốc Phục lâm, mỗi người đều giảm bớt sự giống với cha mẹ ban đầu của họ.

Rễ và nhánh của phong trào Tin Lành

Truyền giáo đã đóng một phần không thể thiếu trong lịch sử tôn giáo ở Mỹ, từ thời thuộc địa đến nay, trong khi các phương pháp truyền bá của nó đã thay đổi đáng kể. Việc truyền bá “Tin mừng” trong thời thuộc địa đã được thực hiện thông qua các cuốn sách được người Thanh giáo in trên báo chí mang đến Boston vào năm 1638, hoặc được đưa qua Đại Tây Dương trên những con tàu chở đầy những người thuộc địa. Trong thời kỳ Đại thức tỉnh những năm 1740, các nhà truyền giáo Tin lành da trắng đã truyền đạo cho người Mỹ da đen. Các Methodists thành công nhất, nhờ họ tin vào một vị thần “ở gần” chứ không phải “ở xa”, sự tự giúp đỡ, sự giải thoát tội lỗi thông qua việc cải đạo, và các phương pháp thờ phượng và ca hát sống động của họ trong các cuộc phục hưng Phúc âm. Trong thế kỷ 19, những người theo thuyết Giám lý đã tổ chức các cuộc họp trại ở các bang biên giới.

Truyền giáo chuyển sang các cuộc thập tự chinh phức tạp vào thế kỷ 20 khi những nhà thuyết giáo như Billy Sunday cố gắng thuyết phục những người không tin rằng họ nên & # 34jump chuyển giao & # 34 khỏi các giáo phái Cơ đốc tổ tiên của họ. Các cuộc phục hưng của lều, được phát sóng bởi đài phát thanh và truyền hình, rất năng động với những người thuyết giáo lôi cuốn, những người đã thu hút được sự chú ý của hàng triệu người.

Các nhà truyền giáo & # 34 Trong khi họ bị loại khỏi các mạng truyền hình cáp, các trang web truyền đạo dần dần bắt đầu xuất hiện trên Internet vào đầu những năm 1990. Do tính chất ẩn danh của công cụ giao tiếp tương tác đó, mọi người cảm thấy thoải mái hơn khi chia sẻ niềm tin và đức tin cá nhân của họ qua Internet với một lượng lớn khán giả hoặc với một người không quen biết. Các nhà truyền bá truyền thông đã kết hợp các bài thuyết trình đa phương tiện với âm thanh, chữ viết, phim ảnh và công nghệ video.

Các giáo phái Tin lành chính ở các thuộc địa Mặc dù họ đã vượt Đại Tây Dương để không có một tôn giáo do nhà nước bảo trợ, nhưng cuộc sống hàng ngày của người định cư đã được định hình rộng rãi bởi niềm tin và thực hành tôn giáo của họ. Tu chính án đầu tiên đối với Hiến pháp (tường thuật), được gọi là "Điều khoản thành lập", tuyên bố, "Quốc hội sẽ không đưa ra luật nào tôn trọng việc thành lập tôn giáo, hoặc cấm thực hiện tự do tôn giáo." Ngoài ra, mối quan hệ giữa tôn giáo và chính trị đã được thiết lập trong Điều VI của Tu chính án đầu tiên quy định rằng, "Không bao giờ cần phải có bài kiểm tra tôn giáo để đủ tiêu chuẩn đối với bất kỳ văn phòng hoặc cơ quan tín nhiệm công cộng nào dưới Hoa Kỳ." Định nghĩa về sự tách biệt giữa nhà thờ và nhà nước trong Hiến pháp Hoa Kỳ đã gây ra nhiều bất đồng hơn bất kỳ điều gì khác trong lịch sử quốc gia. Để ngăn chặn sự trở lại của một chính phủ tập trung, độc đoán, Tuyên ngôn Nhân quyền đã được thêm vào Hiến pháp, nếu không có sự phê chuẩn của Virginia và New York sẽ không xảy ra.

Để hiểu đầy đủ về tác động của việc truyền bá các giáo phái Cơ đốc giáo ở Mỹ, điều quan trọng là phải nhìn vào chúng và nguồn gốc của chúng theo từng cá nhân. Listed below is a brief summary of those denominations, beginning with a proto-denomination, The Puritans.

Puritans The Puritans came to the New England colonies to escape religious persecution. The Puritans later gave birth to the Baptists and the Congregationalists. Led by John Winthrop, 900 Puritan colonists landed in Massachusetts Bay. Managing to endure the hardships of pioneer life and accustomed to caring for each other’s needs, they prospered, and their numbers grew from 17,800 in 1640 to 106,000 in 1700. Their attempt to “purify” the Church of England and their own lives was based on the teachings of John Calvin. Using the New Testament as their model, they believed that each congregation and each person individually was responsible to God. Their belief that their destiny was predetermined, their self-imposed isolation, and religious exclusivity, would later lead to witch hunts beginning in 1688. The expulsion of Roger Williams in 1636 and Anne Hutchinson in 1638 was caused by their neighbors' fear of "evil" in their midst. The Puritans also were responsible for the first free schooling in America and established the first American college, Harvard College, in Cambridge, Massachusetts.

Congregationalists Based on the Calvinist (Reformed) tradition and strictly opposed to external authorities, Congregationalists came to New England and established the Plymouth Colony in 1620. As part of the Separatist movement, Congregationalists broke from the Anglican Church and established independent congregations in which God was the absolute authority. Prone to splintering, those congregations experienced a great number of local schisms during the first Great Awakening in the 1740s. During the 1800s, membership declined as their Methodist and Baptist cousins continued to gain strength. Unitarianism developed as an offshoot of COngregationalism, initially due to disagreement over the reality of the Trinity. Over the years, their resistance to dependence and external secular and clerical authority has lessened. Many Congregationalist churches have subsequently merged with other churches from the Reformed tradition. Today their membership in the U.S. is slightly more than 120,000 members.

Methodists The tap root of Methodism was a group of Oxford University students, amongst whom were its founders, John and Charles Wesley. Begun within the Anglican Church, Methodists were not fleeing religious persecution from the Church of England when they came to the Mid-Atlantic colonies in the 1730s and ‘40s. When Francis Asbury arrived in 1771, Methodism comprised 1,160 members served by 10 preachers in Maryland, New Jersey, New York, Pennsylvania, and Virginia. Asbury promoted circuit riding and thus increased American Methodism to 214,000 by the time of his death in 1816. Together with Philip William Otterbein, Reformed Church pastor Methodist preacher Jacob Albright, and Martin Boehm, Asbury created the Methodist Episcopal Church in 1784, and became one of its first bishops. One of the more liberal Christian denominations, the United Methodist Church has become the second-largest Protestant denomination in America with 8.6 million members.

Lutherans In no other American Christian denomination did national origin play such an important role in its history as the Lutheran Church. Members came from Germany, Sweden, Denmark, Finland, and Norway. The Lutherans settled on the East Coast and American Midwest, and celebrated worship services in their native tongues. From their first foothold in 1619, Lutherans began to establish a sum total of 150 synods. In the late 19th century, they began to merge as the Americanization process eliminated the language barriers that had previously kept them separate. After many previous mergers, three of the larger Lutheran bodies came together in 1988 to become the Evangelical Lutheran Church in America (ELCA), which currently counts more than half of the Lutheran membership in the U.S. A more conservative branch is the Missouri Synod.

Presbyterians Bearing little resemblance to the liturgy, structure, and tradition associated with the Roman Catholic Church, the Presbyterian and Reformed churches share a common origin in the teachings of John Calvin and the 16th century Swiss Reformation. By definition, the Presbyterian denomination is anchored in an active, representational leadership style for both ministers and lay members. Presbyterians mostly came from England, Scotland, and Ireland. With an elected body of elders (or presbyters) that work with the congregation’s ordained minister, their belief structure and practices are centered around the Bible and “the sovereignty of God.” Presbyterians make up one of the largest branches of Protestant Christianity today.

Quakers Founded in 1647 by English preacher George Fox, the Society of Friends emphasized a direct relationship with God. One’s conscience, not the Bible, was the ultimate authority on morals and actions. William Penn, whose writings about freedom of conscience (while imprisoned in England) formed the basis of religious understanding for Quakers around the world. Penn established what would later be called Pennsylvania, an American religious sanctuary in the late 17th century. He believed in religious toleration, fair trade with Native Americans, and equal rights for women. Quakers did not have a clergy or dedicated church buildings, and therefore held their meetings in which participants deliberated silently on issues and spoke up when “the Spirit moved them.” Dressed in plain clothes, Quakers preferred a simple life over one enjoyed by the aristocracy of England and the burgeoning merchant class in the colonies. They also shared an abhorrence of violence.

Major liturgical denominations in the colonies

The oldest Christian churches: Roman Catholicism, Anglicanism, and Eastern Orthodoxy, have left their unique stamp on the history of religion in America. Called "liturgical" for their adherence to an elaborate, set form of ritualistic worship practices, most of those churches observe seven sacraments throughout their members’ lives, whereas later Christian denominations usually celebrated only two. They practice an allegiance to certain creeds or doctrines that originated in the early centuries of the Christian church, and profess a succession of leadership from the founding of the Christian church at Pentecost.

Roman Catholicism Even though it was not the first to arrive in the colonies, Roman Catholicism ranks as the largest Christian tradition in the U.S. with 25.6 million members, or 23 percent of the population. Arriving with the Spanish in what is now Florida in 1513, and in the southwest and on the Pacific coast when Junípero Serra began to build missions in California, they received additional members when a group of colonists settled in Maryland in 1634. Roman Catholics had at one time held tightly to their cultural roots, but later joined the rest of American society. The American church has continued its allegiance to the pope, even though many of its members disagree with him on such issues as birth control, abortion, and women in the priesthood.

Anh giáo The Church of England (later the Episcopal Church in the U.S.) was first planted on American soil at the ill-fated Roanoke colony in Virginia, when their first services were held on August 13, 1687. Since that landing, they grew and experienced numerous schisms, especially in the 1970s when changes in their attitudes towards sexuality, women’s admission to the priesthood, and their Book of Common Prayer, aroused controversy. Their worship services are similar in some ways to those of Roman Catholicism, and their clergy orders are the same: bishops, priests, and deacons. They espouse an inclusive policy toward membership.

Eastern Orthodoxy. Orthodoxy in America consists of more than a dozen church bodies whose national origin is reflected by their names, such as the Greek Orthodox Archdiocese, Romanian Orthodox Episcopate of America, and the Russian Orthodox Church Outside Russia. Eastern Orthodox beliefs are based on holy tradition, or doctrines from early Christianity, and the Bible. The decrees of church councils and the writings of early church fathers establish the authority of church beliefs. Their clergy consist of bishops, priests, and deacons. Their worship services are the most elaborate of all Christian traditions.

The rise and fall of utopian communities Utopian communities were established in America as places where adherents could achieve a perfect religious, political and social system. The first community was established by a group of Dutch Mennonites in 1663 near what is now Lewes, Delaware. Between 1663 and the American Revolution, approximately 20 communities were established. Some communal living arrangements were established for religious purposes, and often to withdraw from society. The great Harmonist Society, Christians who came from Germany during the late 1700s and 1800s, fled religious persecution, then flourished in Pennsylvania and Indiana. Other such utopian communities were established by the Amish and the Shakers.

Throughout its history, the U.S. has been fertile ground for such communal living arrangements, and provided an alternative to the mainstream culture, while still reflecting some of that culture’s fundamental values. By far, the most successful in U.S. history has been the Mormons, whose leader, Joseph Smith, established Mormon communities in Ohio, Missouri, and Illinois. He produced the Book of Mormon and other religious texts, established missionary work around the world, and participated in temple construction, among other things in his brief 39 years.

During the 1960s and 70s, those seeking self-fulfillment and personal growth joined utopian communities, many with Eastern religious masters. The majority of such communities provided an alternative lifestyle that exemplified some of the best attributes that America's original forefathers sought to provide. While most are benign, some utopian-styled communities, such as Branch Davidians in Waco, Texas Charles Manson’s creation of “Helter Skelter” and the Jim Jones ill-fated settlement in Jonestown, Guyana, inflicted a disastrous impact on its members.

Ever-changing tide of 20th-century religious followings

As the fragmentation of Christian denominations accelerated, persons living in the 20th century experienced the ebb and flow of religious conservatism and liberalism. While technology raced to the moon and beyond, the following major events occurred during that fast-paced era:

Fundamentalism. The rise of fundamentalism occurred in reaction to liberal and progressive views of Americans in the mid-19th century, biblical higher criticism, and the influx of non-Protestant immigrants at the beginning of the last century. Fundamentalists became known for their desire to emphasize a strictly literal interpretation of the Bible, and time-honored cultural patterns. Distinctive roles for men and women, parents and children, clergy and laity, were defined by readings from the Bible.

Most famously known for their stand against Charles Darwin’s theory of natural selection taught in public schools, the Fundamentalist movement also takes credit for birthing the Christian Right in Jerry Falwell’s Moral Majority, the rise of Pentecostalism and the Charismatic movements' style of worship of speaking in tongues.

Israel gains statehood After centuries of persecution, the Jewish people carved out a piece of Palestine on May 14, 1948, that became home. According to historians, President Harry S. Truman offered his country’s recognition of Israel’s statehood for the sake of those who had suffered in the Nazi concentration camps, as well as the American Jewish population. Truman’s decision went against a tide of strong opposition as represented by highly respected Secretary of State George C. Marshall, who feared retaliation from Arab countries. America’s continued support of Israel has faced much criticism and support over the years, the latter notably among American evangelical churches.

Black leaders of the Civil Rights movement Forced to take positions of influence in their local churches during America’s Reconstruction era, the Bible Belt’s black ministers emerged before the public, beginning in the 1950s after Rosa Parks refused to sit at the back of a public transit bus. During the next 20 years, such impassioned leaders as Martin Luther King Jr. and Malcolm X created more change in the public and private sectors than had been seen before. Congregations from African-American Southern churches swelled and created a sustained presence on the American religious scene.

Spiritual hunger of the Sixties and Seventies Young people of the 1960s and 1970s lived during tumultuous times, witnessing the shooting of apresident, fighting the Vietnam War, and the assassinations of such civil rights leaders as Martin Luther King Jr. In their rebellion against the "establishment," those Baby Boomers and somewhat older confederates participated in the Free Speech Movement, experimentation with psychedelic drugs promulgated by former Harvard professor Timothy Leary, and explored such great world religions as Hinduism, Buddhism and Islam. Communes, run by eastern religious teachers, promised personal enlightenment and an escape from the complexity of modern society. Transcendental Meditation (TM) swept through America as young and old attempted to cope with society’s changing times. Beginning in 1965, the Jesus Movement swept the nation, offering inner transformation and a sense of togetherness not found in the drug culture where some 2,000 “hippies” had sought it.

New Age movement Buried in the psychic mysticism of the 1800s, the New Age movement emerged with clairvoyants and psychics giving advice on past and future lives, beginning in 1968. Having once identified with the wave of Eastern spiritual masters, New Agers began to look for answers in spirituality and the occult during the 1970s. Loosely organized in general, but also containing some highly structured groups and some authoritarian ones, the movement’s vision was one of universal transformation. The movement saw itself as part of a New Age with God as the universal bonding agent for all persons. Many different methods for a personal transformation weakened the efficacy of the movement as a whole, and by the 1980s, the movement had peaked. Hopes of imminent change in the social order faded by the 1990s. Those associated with New Age groups provided the basis for a full spiritual life with religious study and literature, learning experiences, and programs oriented towards spiritual practices and self-discipline. Scientology is the fastest-growing manifestation of the movement.

America continues to be a haven for those seeking religious freedom. Some 3,000 religious groups currently exist in the country. The residue from the New Age movement’s focus on a world view and lifestyle continue to benefit the relaxation of social divisions throughout the world in the new millennium. The fragmentation of Christian denominations has slowed, with a renewed interest in cooperation and ecumenism among many of those denominations. No longer considered a melting pot, the largely Protestant population is being exposed to the world’s “great religions” and multiple ethnic groups with Buddhist neighborhoods, Indian business owners, and Muslim colleagues. A growing antipathy toward the latter among some Americans stems from the infamous attack by terrorists on U.S. targets on September 11, 2001.


Religion and the Founding of the American Republic Religion and the Congress of the Confederation

The Continental-Confederation Congress, a legislative body that governed the United States from 1774 to 1789, contained an extraordinary number of deeply religious men. The amount of energy that Congress invested in encouraging the practice of religion in the new nation exceeded that expended by any subsequent American national government. Although the Articles of Confederation did not officially authorize Congress to concern itself with religion, the citizenry did not object to such activities. This lack of objection suggests that both the legislators and the public considered it appropriate for the national government to promote a nondenominational, nonpolemical Christianity.

Congress appointed chaplains for itself and the armed forces, sponsored the publication of a Bible, imposed Christian morality on the armed forces, and granted public lands to promote Christianity among the Indians. National days of thanksgiving and of "humiliation, fasting, and prayer" were proclaimed by Congress at least twice a year throughout the war. Congress was guided by "covenant theology," a Reformation doctrine especially dear to New England Puritans, which held that God bound himself in an agreement with a nation and its people. This agreement stipulated that they "should be prosperous or afflicted, according as their general Obedience or Disobedience thereto appears." Wars and revolutions were, accordingly, considered afflictions, as divine punishments for sin, from which a nation could rescue itself by repentance and reformation.

The first national government of the United States, was convinced that the "public prosperity" of a society depended on the vitality of its religion. Nothing less than a "spirit of universal reformation among all ranks and degrees of our citizens," Congress declared to the American people, would "make us a holy, that so we may be a happy people."

The Liberty Window

At its initial meeting in September 1774 Congress invited the Reverend Jacob Duché (1738-1798), rector of Christ Church, Philadelphia, to open its sessions with prayer. Duché ministered to Congress in an unofficial capacity until he was elected the body's first chaplain on July 9, 1776. He defected to the British the next year. Pictured here in the bottom stained-glass panel is the first prayer in Congress, delivered by Duché. The top part of this extraordinary stained glass window depicts the role of churchmen in compelling King John to sign the Magna Carta in 1215.

The Prayer in the First Congress, A.D. 1774. Stained glass and lead, from The Liberty Window, Christ Church, Philadelphia, after a painting by Harrison Tompkins Matteson, c. 1848. Courtesy of the Rector, Church Wardens and Vestrymen of Christ Church, Philadelphia (101)

Bookmark this item: //www.loc.gov/exhibits/religion/rel04.html#obj101

George Duffield, Congressional Chaplain

On October 1, 1777, after Jacob Duché, Congress's first chaplain, defected to the British, Congress appointed joint chaplains: William White (1748-1836), Duché's successor at Christ Church, Philadelphia, and George Duffield (1732-1790), pastor of the Third Presbyterian Church of Philadelphia. By appointing chaplains of different denominations, Congress expressed a revolutionary egalitarianism in religion and its desire to prevent any single denomination from monopolizing government patronage. This policy was followed by the first Congress under the Constitution which on April 15, 1789, adopted a joint resolution requiring that the practice be continued.

George Duffield. Oil on canvas by Charles Peale Polk, 1790. Independence National Historical Park Collection, Philadelphia (103)

Bookmark this item: //www.loc.gov/exhibits/religion/rel04.html#obj103

Military Chaplains Pay

This resolution directed that military chaplains, appointed in abundance by Congress during the Revolutionary War, were paid at the rate of a major in the Continental Army.

Congressional resolution, paying military personnel. [left page] - [right page] Broadside, April 22, 1782. Rare Book and Special Collections Division, Library of Congress (102)

Bookmark this item: //www.loc.gov/exhibits/religion/rel04.html#obj102

Proposed Seal for the United States

On July 4, 1776, Congress appointed Benjamin Franklin, Thomas Jefferson and John Adams "to bring in a device for a seal for the United States of America." Franklin's proposal adapted the biblical story of the parting of the Red Sea (left). Jefferson first recommended the "Children of Israel in the Wilderness, led by a Cloud by Day, and a Pillar of Fire by night. . . ." He then embraced Franklin's proposal and rewrote it (right). Jefferson's revision of Franklin's proposal was presented by the committee to Congress on August 20. Although not accepted these drafts reveal the religious temper of the Revolutionary period. Franklin and Jefferson were among the most theologically liberal of the Founders, yet they used biblical imagery for this important task.

Legend for the Seal of the United States, August 1776. [left side] - [right side] Holograph notes, Thomas Jefferson (left) and Benjamin Franklin (right). Manuscript Division, Library of Congress (104-105)

Proposed Great Seal of the United States: "Rebellion to Tyrants is Obedience to God." Drawing. by Benson Lossing, for Harper's New Monthly Magazine, July 1856. General Collections, Library of Congress (106)

Bookmark this item: //www.loc.gov/exhibits/religion/rel04.html#obj104

Congressional Fast Day Proclamation

Congress proclaimed days of fasting and of thanksgiving annually throughout the Revolutionary War. This proclamation by Congress set May 17, 1776, as a "day of Humiliation, Fasting and Prayer" throughout the colonies. Congress urges its fellow citizens to "confess and bewail our manifold sins and transgressions, and by a sincere repentance and amendment of life, appease his [God's] righteous displeasure, and through the merits and mediation of Jesus Christ, obtain his pardon and forgiveness." Massachusetts ordered a "suitable Number" of these proclamations be printed so "that each of the religious Assemblies in this Colony, may be furnished with a Copy of the same" and added the motto "God Save This People" as a substitute for "God Save the King."

Congressional Fast Day Proclamation, March 16, 1776. Broadside. Rare Book and Special Collections Division, Library of Congress (107)

Bookmark this item: //www.loc.gov/exhibits/religion/rel04.html#obj107

Congressional Thanksgiving Day Proclamation

Congress set December 18, 1777, as a day of thanksgiving on which the American people "may express the grateful feelings of their hearts and consecrate themselves to the service of their divine benefactor" and on which they might "join the penitent confession of their manifold sins . . . that it may please God, through the merits of Jesus Christ, mercifully to forgive and blot them out of remembrance." Congress also recommends that Americans petition God "to prosper the means of religion for the promotion and enlargement of that kingdom which consisteth in righteousness, peace and joy in the Holy Ghost.'"

Congressional Thanksgiving Day Proclamation, November 1, 1777. Broadside. Rare Book and Special Collections Division, Library of Congress (108)

Bookmark this item: //www.loc.gov/exhibits/religion/rel04.html#obj108

The 1779 Fast Day Proclamation

Here is the most eloquent of the Fast and Thanksgiving Day Proclamations.

Congressional Fast Day Proclamation, March 20, 1779. Broadside. Rare Book and Special Collections Division, Library of Congress (109)

Bookmark this item: //www.loc.gov/exhibits/religion/rel04.html#obj109

Another Thanksgiving Day Proclamation

Congress set November 28, 1782, as a day of thanksgiving on which Americans were "to testify their gratitude to God for his goodness, by a cheerful obedience to his laws, and by promoting, each in his station, and by his influence, the practice of true and undefiled religion, which is the great foundation of public prosperity and national happiness."

Congressional Thanksgiving Day Proclamation, October 11, 1782. Broadside. Rare Book and Special Collections Division, Library of Congress (110)

Bookmark this item: //www.loc.gov/exhibits/religion/rel04.html#obj110

Morality in the Army

Congress was apprehensive about the moral condition of the American army and navy and took steps to see that Christian morality prevailed in both organizations. In the Articles of War, seen below, governing the conduct of the Continental Army (seen above) (adopted, June 30, 1775 revised, September 20, 1776), Congress devoted three of the four articles in the first section to the religious nurture of the troops. Article 2 "earnestly recommended to all officers and soldiers to attend divine services." Punishment was prescribed for those who behaved "indecently or irreverently" in churches, including courts-martial, fines and imprisonments. Chaplains who deserted their troops were to be court-martialed.

Rules and Articles, for the better Government of the Troops . . . of the Twelve united English Colonies of North America. [page 4] - [page 5] Philadelphia: William and Thomas Bradford, 1775. Rare Book & Special Collections Division, Library of Congress (111)

To all brave, healthy, able bodied well disposed young men. . . . Recruiting poster for the Continental Army. Historical Society of Pennsylvania (112)

Bookmark this item: //www.loc.gov/exhibits/religion/rel04.html#obj111

Morality in the Navy

Congress particularly feared the navy as a source of moral corruption and demanded that skippers of American ships make their men behave. The first article in Rules and Regulations of the Navy (below), adopted on November 28, 1775, ordered all commanders "to be very vigilant . . . to discountenance and suppress all dissolute, immoral and disorderly practices." The second article required those same commanders "to take care, that divine services be performed twice a day on board, and a sermon preached on Sundays." Article 3 prescribed punishments for swearers and blasphemers: officers were to be fined and common sailors were to be forced "to wear a wooden collar or some other shameful badge of distinction."

Extracts from the Journals of Congress, relative to the Capture and Condemnation of Prizes, and filling out Privateers, together with the Rules and Regulations of the Navy, and Instructions to Private Ships of War. [page 16] - [page 17] Philadelphia: John Dunlap, 1776. Rare Book and Special Collections Division, Library of Congress (113)

Bookmark this item: //www.loc.gov/exhibits/religion/rel04.html#obj113

Commander-in-Chief of the American Navy

Etched on this horn beaker is Esek Hopkins (1718-1802), a Rhode Islander, appointed by Congress, December 22, 1775, as the first commander-in-chief of the American Navy. Hopkins was dismissed, January 2, 1778, after a stormy tenure in which he achieved some notable successes in spite of almost insuperable problems in manning the tiny American fleet.

Horn beaker with scrimshaw portrait of Esek Hopkins. Horn, c. 1876. Mariner's Museum, Newport News, Virginia (114)

Bookmark this item: //www.loc.gov/exhibits/religion/rel04.html#obj114

Aitken's Bible Endorsed by Congress

The war with Britain cut off the supply of Bibles to the United States with the result that on Sept. 11, 1777, Congress instructed its Committee of Commerce to import 20,000 Bibles from "Scotland, Holland or elsewhere." On January 21, 1781, Philadelphia printer Robert Aitken (1734-1802) petitioned Congress to officially sanction a publication of the Old and New Testament which he was preparing at his own expense. Congress "highly approve the pious and laudable undertaking of Mr. Aitken, as subservient to the interest of religion . . . in this country, and . . . they recommend this edition of the bible to the inhabitants of the United States." This resolution was a result of Aitken's successful accomplishment of his project.

Congressional resolution, September 12, 1782, endorsing Robert Aitken's Bible. [page 468] -- [page 469] Philadelphia: David C. Claypoole, 1782 from the Journals of Congress. Rare Book and Special Collections Division, Library of Congress (115)

Bookmark this item: //www.loc.gov/exhibits/religion/rel04.html#obj115

Aitken's Bible

Aitken published Congress's recommendation of September 1782 and related documents (Item 115) as an imprimatur on the two pages following his title page. Aitken's Bible, published under Congressional patronage, was the first English language Bible published on the North American continent.

The Holy Bible, Containing the Old and New Testaments: Newly translated out of the Original Tongues. . . . Philadelphia: printed and sold by R. Aitken, 1782. Rare Book and Special Collections Division, Library of Congress (116)

Bookmark this item: //www.loc.gov/exhibits/religion/rel04.html#obj116

Settling the West

In the spring of 1785 Congress debated regulations for settling the new western lands--stretching from the Alleghenies to the Mississippi--acquired from Great Britain in the Peace Treaty of 1783. It was proposed that the central section in each newly laid out township be reserved for the support of schools and "the Section immediately adjoining the same to the northward, for the support of religion. The profits arising there from in both instances, to be applied for ever according to the will of the majority." The proposal to establish religion in the traditional sense of granting state financial support to a church to be controlled by one denomination attracted support but was ultimately voted down.

An Ordinance for ascertaining the Mode of disposing of Lands in the Western Territory, 1785. Broadside, Continental Congress, 1785. Rare Book and Special Collections Division, Library of Congress (117)

Bookmark this item: //www.loc.gov/exhibits/religion/rel04.html#obj117

Northwest Ordinance

In the summer of 1787 Congress revisited the issue of religion in the new western territories and passed, July 13, 1787, the famous Northwest Ordinance. Article 3 of the Ordinance contained the following language: "Religion, Morality and knowledge being necessary to good government and the happiness of mankind, Schools and the means of education shall be forever encouraged." Scholars have been puzzled that, having declared religion and morality indispensable to good government, Congress did not, like some of the state governments that had written similar declarations into their constitutions, give financial assistance to the churches in the West.

An Ordinance for the Government of the Territory of the United States, North-West of the River Ohio, 1787. Broadside, Continental Congress, 1787. Rare Book and Special Collections Division, Library of Congress (118)

Bookmark this item: //www.loc.gov/exhibits/religion/rel04.html#obj118

Christianizing the Delawares

In this resolution, Congress makes public lands available to a group for religious purposes. Responding to a plea from Bishop John Ettwein (1721-1802), Congress voted that 10,000 acres on the Muskingum River in the present state of Ohio "be set apart and the property thereof be vested in the Moravian Brethren . . . or a society of the said Brethren for civilizing the Indians and promoting Christianity." The Delaware Indians were the intended beneficiaries of this Congressional resolution.

Resolution granting lands to Moravian Brethren. [left page] - [right page] Records of the Continental Congress in the Constitutional Convention, July 27, 1787. National Archives and Records Administration, Washington, D.C. (119)

Bookmark this item: //www.loc.gov/exhibits/religion/rel04.html#obj119

A Delaware-English Spelling Book

David Zeisberger (1721-1802) was a famous Moravian missionary who spent much of his life working with the Delaware Indians. Của anh ấy Spelling Book contains a "Short History of the Bible," in the English and Delaware languages, on facing pages.

Delaware Indian and English Spelling Book for the Schools of the Mission of the United Brethren. [left page] - [right page] David Zeisberger. Philadelphia: Mary Cist, 1806. Rare Book and Special Collections Division, Library of Congress (120)


Xem video: Lịch Sử Hồi giáo Tôn Giáo Lớn Thứ 2 Thế Giới, Phổ Biến Khắp Trung Đông