Tiến sĩ Lorenzo Cantoni

Tiến sĩ Lorenzo Cantoni


Lorenzo de 'Medici

Các biên tập viên của chúng tôi sẽ xem xét những gì bạn đã gửi và xác định xem có nên sửa đổi bài viết hay không.

Lorenzo de ’Medici, bằng tên Lorenzo the Magnificent, Người Ý Lorenzo il Magnifico, (sinh ngày 1 tháng 1 năm 1449, Florence [Ý] —dùng ngày 9 tháng 4 năm 1492, Careggi, gần Florence), chính khách Florentine, người cai trị và người bảo trợ nghệ thuật và chữ cái, người xuất sắc nhất của Medici. Ông cai trị Florence cùng với em trai của mình, Giuliano (1453–78), từ 1469 đến 1478 và, sau khi bị ám sát, là người cai trị duy nhất từ ​​1478 đến 1492.

Tại sao Lorenzo de ’Medici lại có ý nghĩa quan trọng?

Được biết đến với cái tên Lorenzo the Magnificent, chính khách Florentine và người bảo trợ nghệ thuật được coi là người tài giỏi nhất của Medici. Ông cai trị Florence trong khoảng 20 năm vào thế kỷ 15, trong thời gian đó ông đã mang lại sự ổn định cho khu vực. Trong lĩnh vực nghệ thuật, ông đã nâng cao sự nghiệp của Michelangelo và Leonardo da Vinci một cách đáng chú ý.

Gia đình của Lorenzo de ’Medici như thế nào?

Medici là một trong những gia đình lâu đời nhất của Ý. Họ cai trị Florence và sau đó là Tuscany vào thế kỷ 15-18 và thúc đẩy thời kỳ Phục hưng của Ý. Ngoài ra, họ cung cấp cho Giáo hội Công giáo La Mã bốn giáo hoàng (Leo X, Clement VII, Pius IV và Leo XI), và hai phụ nữ Medici (Catherine và Marie) trở thành nữ hoàng của Pháp.

Lorenzo de ’Medici chết như thế nào?

Khi sức khỏe suy giảm trong khoảng ba năm, Lorenzo qua đời vào ngày 9 tháng 4 năm 1492, ở tuổi 43. Khi nằm trên giường bệnh, ông đã được Girolamo Savonarola, một nhà truyền đạo và nhà cải cách Thiên chúa giáo đến thăm, người sẽ lật đổ quyền cai trị của Medici ở Florence hai năm sau đó.


Học trực tuyến trong Du lịch và Khách sạn

eLearning trong du lịch và khách sạn là một trong những dòng nghiên cứu gần đây của webatelier.net. Dòng nghiên cứu này nằm trong khu vực chồng chéo giữa eLearning và eTourism, tiếp cận nó từ quan điểm của các dự án nghiên cứu hàn lâm và tư vấn ngành khách sạn và du lịch, bao gồm các hoạt động phát triển và thử nghiệm.

eLearning, đào tạo từ xa, đào tạo trực tuyến, học tập kết hợp, công nghệ giáo dục, giáo dục mở, đánh giá đào tạo, quản lý tiếp nhận con người, MOOCs

phòng thí nghiệm webatelier.net Viện Công nghệ Truyền thông Università della Svizzera Italiana

Các dự án nghiên cứu trong lĩnh vực nghiên cứu này

Các nghiên cứu điển hình mở rộng với hai DMO quốc gia (Tổng cục Du lịch Thụy Sĩ và Du lịch New Zealand) về đánh giá thực tiễn quản lý của các khóa học eLearning quốc gia về thiết kế, phát triển và thực hiện.

Đánh giá thông qua các cuộc phỏng vấn qua điện thoại về động lực các đại lý du lịch ở Vương quốc Anh, New Zealand và Ấn Độ đang thực hiện một hoạt động đào tạo trực tuyến về điểm đến du lịch.

Thiết kế, phát triển và quảng bá một khóa đào tạo trực tuyến cho điểm đến du lịch trong khu vực Thụy Sĩ - Ticino Turismo

Thiết kế và phát triển trò chơi trực tuyến giáo dục dành cho nhân viên ngành khách sạn ở Nam Phi


Các ấn phẩm do viện này xuất bản mô tả lĩnh vực nghiên cứu này

Các tạp chí đã được đồng nghiệp đánh giá Kalbaska, N. (2014). Đề nghị đào tạo trực tuyến của các Tổ chức Du lịch Quốc gia. Nghiên cứu điển hình của Học viện Du lịch Thụy Sĩ. “Loạt tài liệu nghiên cứu ELC”, 8, 35-44.

Adukaite, A., Kalbaska, N. & amp Cantoni, L. (2014). Học tập điện tử về điểm đến du lịch. Trường hợp của khóa học Chuyên gia Du lịch Thụy Sĩ Ticino. “Loạt tài liệu nghiên cứu ELC”, 8, 27-34.

Murphy, J., Kalbaska, N., Williams, A., Ryan, P., Cantoni, L., & amp Horton-Tognazzini, L. (2014). Các khóa học trực tuyến mở rộng rãi: Chiến lược và lĩnh vực nghiên cứu. Tạp chí Giáo dục Du lịch & Khách sạn, 26, 1-5.

Kalbaska, N., Lee, A., Cantoni, L., Law, R. (2013). Đánh giá của các đại lý du lịch Vương quốc Anh về các khóa học eLearning do các điểm đến cung cấp. Một nghiên cứu khám phá. Journal of Hospitality, Leisure, Sport & amp Tourism Education, 12 (1), 7-14.

Kalbaska, N. (2012). Các đại lý du lịch và các tổ chức quản lý điểm đến: eLearning như một chiến lược để đào tạo các đối tác thương mại du lịch. Tạp chí Công nghệ Thông tin & Du lịch, 13 (1), 1- 12.

Kalbaska, N., Jovic, A., Cantoni, L. (2012). Đánh giá khả năng sử dụng của một khóa học eLearning trình bày một điểm đến trong khu vực. Trường hợp của “Chuyên gia du lịch Ticino Thụy Sĩ”. e-Review of Tourism Research (eRTR) Số đặc biệt - ENTER 2012 Idea Exchange Papers, 10 (2), 31-34. Có tại: http://ertr.tamu.edu/

Cantoni, L., Kalbaska, N., Inversini, A. (2009). eLearning in Tourism and Hospitality: A Map, JoHLSTE - Journal of Hospitality, Leisure, Sport & amp Tourism Education, 8 (2), 148-156.

Miralbell, O., Cantoni, L. & amp Kalbaska, N. (2014). Vai trò của các ứng dụng e-learning trong lĩnh vực du lịch. “Loạt tài liệu nghiên cứu ELC”, 8, 1-68.

Van Zyl, I., Kalbaska, N., Cantoni, L. (2015). Việc sử dụng các khóa học eLearning trong thương mại du lịch tại Châu Phi - một cuộc khảo sát đánh giá. Các vấn đề đương đại trong du lịch và phát triển ở châu Phi cận sa mạc Sahara.

Kalbaska, N. (2013). Formazione Turistica Mediata dalle Nuove Tecnologie. Trong. Inversini, A. & amp Cantoni, L. (Eds.) Nuovi Media nella Comunicazione Turistica. Roma: Società Editrice Dante Alighieri.


Hội nghị với các thủ tục

Kalbaska, N., Cantoni, L. (2014). Các khóa học eLearning được cung cấp bởi các điểm đến du lịch: Các yếu tố ảnh hưởng đến sự tham gia và nhận thức của các đại lý du lịch Anh và Ấn Độ. In Z. Xiang & amp I.Tussyadiah (Eds.), Công nghệ Thông tin và Truyền thông trong Du lịch - Kỷ yếu Hội nghị Quốc tế tại Dublin (Ireland). New York: Springer, trang 763-777. http://www.springer.com/business+%26+management/business+information+systems/book/978-3-319-03972-5

Kalbaska, N., & amp Cantoni, L. (2013). các khóa học e-Learning về các điểm đến du lịch. Một nghiên cứu khám phá về quan điểm của các đại lý du lịch Ấn Độ. Trong J. Fountain & amp K. Moore (eds.), CAUTHE 2013: Du lịch và Thay đổi Toàn cầu: Bên lề của Cái gì đó Lớn. Christchurch, N.Z: Đại học Lincoln, trang 395-399. ISBN: 9780864762832. Có tại http://search.informit.com.au/documentSummarydn=513061419609413res=IELBUS

Kalbaska, N., Sorokolit, O., Cantoni, L. (2012). Phát triển và đánh giá một khóa học eLearning trình bày một điểm đến trong khu vực. Trường hợp của Chuyên gia Du lịch Thụy Sĩ Ticino. Kỷ yếu EuroChrie - Khách sạn vì một Hội nghị thế giới tốt đẹp hơn 2012. Ecole Hoteliere Lausanne, Thụy Sĩ. 25-27 tháng 10 năm 2012, trang 406-415.

Cantoni, L., Kalbaska, N. (2010). eLearning cung cấp bởi các Tổ chức Quản lý Điểm đến. Trong W. Hopken, U. Gretzel & amp R. Law (Eds.), Công nghệ Thông tin và Truyền thông trong Du lịch - Kỷ yếu Hội nghị Quốc tế ở Lugano. Wien: Springer, trang 247-261.

Cantoni L., Kalbaska, N. (2010). Trò chơi bồi bàn: Cấu trúc và phát triển của trò chơi đào tạo nghiệp vụ khách sạn. Trong Debattista, K., Dickey, M., Proenca, A., Santos, L. P. Kỷ yếu Hội nghị quốc tế lần thứ 2 về trò chơi và thế giới ảo cho các ứng dụng nghiêm trọng VS-GAMES 2010, IEEE, trang 83-87.


Đóng góp cho hội nghị

Kalbaska, N. (2014). Các Khóa học Trực tuyến Mở rộng rãi: Giáo dục Tương lai về Khách sạn và Du lịch. Hội nghị ApacCHRIE lần thứ 12. Kuala Lumpur (Malaysia), tháng 5 năm 2014.

Kalbaska, N., Cantoni, L. (2014). Các yếu tố ảnh hưởng đến sự tham gia và nhận thức về các khóa học eLearning về các điểm đến du lịch giữa các đại lý du lịch có trụ sở tại Ấn Độ và New Zealand. Hội nghị ApacCHRIE lần thứ 12. Kuala Lumpur (Malaysia), tháng 5 năm 2014.

Murphy, J., Ryan, P., Horton-Tognazzini, L., Kalbaska, N., Cantoni, L. (2014). Khuôn khổ cho việc học trực tuyến. Hội nghị ApacCHRIE lần thứ 12. Kuala Lumpur (Malaysia), tháng 5 năm 2014.

Kalbaska, N. (2014). MOOCs Phát triển Chương trình Du lịch và Khách sạn. ENTER2014 - Hội nghị Quốc tế về Công nghệ Thông tin và Truyền thông trong Du lịch. Dublin (Ireland), tháng 1 năm 2014.

Murphy, J., Williams, A., Ryan, P., Kalbaska, N., Cantoni. L. (2013). Các khóa học trực tuyến mở rộng rãi về du lịch và khách sạn (MOOC): Tổng quan và Cân nhắc về sự lan tỏa. EuroCHRIE 2013 Hợp tác Giáo dục và Nghiên cứu về Khách sạn và Du lịch. Freiburg (Đức), tháng 10 năm 2013.

Adukaite, A., Kalbaska, N., Cantoni, L. (2013). eLearning về các điểm đến du lịch giữa học chính thức và không chính thức. Hội nghị SSRE2013 Tích hợp học tập chính thức và không chính thức. Lugano (Thụy Sĩ), tháng 8 năm 2013. Trong danh sách ngắn cho giải thưởng báo chí hay nhất. Cantoni, L., Kalbaska, N. (2013). Tìm hiểu về các điểm đến du lịch của các đại lý du lịch. Học tập tự định hướng như học tập 'kinh doanh'? Hội nghị Học viện Quản lý Châu Phi tại Viện Khoa học Kinh doanh Gordon, Johannesburg, (Nam Phi), tháng 1 năm 2013.

Kalbaska, N., Van Zyl, I. & amp Cantoni, L. (2012). Các khóa học eLearning về các điểm đến du lịch: Nhận thức của các đại lý du lịch châu Phi. eLearning Châu Phi 2012 - Hội nghị Quốc tế về CNTT & TT cho Phát triển, Giáo dục và Đào tạo, Cotonou, (Benin), tháng 5 năm 2012.


Bảng điểm phỏng vấn lịch sử miệng năm 1975: Tiến sĩ James N. Freeman

Đại học Lincoln, Jefferson City Missouri

Bản ghi lại cuộc phỏng vấn năm 1975 với Tiến sĩ James N. Freeman của Elbert Bennett liên quan đến sự tăng trưởng và phát triển của Đại học Lincoln. Tiến sĩ James N. Freeman là Trưởng khoa Nông nghiệp. Ông đã phục vụ tại Đại học Lincoln trong 36 năm khi cuộc phỏng vấn diễn ra.


Thêm về điều này.

“Một tuần sau khi phẫu thuật, chúng tôi đã làm sinh thiết và vết thương không lành lắm,” F sợ nói. “Tôi bị chảy máu trong rất nhiều, và đó có lẽ là trải nghiệm đau đớn nhất trong đời tôi”.

Các bác sĩ tại bệnh viện Northwestern Memorial ở Chicago, nơi F sợ đang được điều trị, thông báo với anh rằng rất có thể họ sẽ phải cắt bỏ quả thận mới. Nhưng thay vì chỉ vứt nội tạng đi - đó là trường hợp của tất cả các ca ghép tạng thất bại - Fear được cho biết anh có thể làm một điều chưa từng làm trước đây: hiến thận cho người khác.

“Họ đã cho tôi tùy chọn để xem liệu tôi có muốn giữ nó lâu hơn hay không,” F sợ nói. "Nhưng với thực tế là đã ba ngày sau khi cấy ghép, và đã có dấu hiệu của bệnh tái phát và có vẻ như họ không thể xoay chuyển được tình hình - quyết định này là không có trí tuệ."

“Lựa chọn là phá hủy món quà này đối với tôi hoặc cố gắng giúp đỡ người khác,” anh nói.

Quyết định “hiến tặng lại” quả thận của anh ấy đã mở đường cho quả thận từng được hiến tặng đầu tiên được lấy ra khỏi người nhận ban đầu và cấy ghép lại vào một bệnh nhân mới - người thứ ba có nội tạng.

Từ thùng rác đến kho báu

Lo sợ đã được chuẩn bị từ sớm cho khả năng quả thận mới sẽ không hoạt động.

“Khi bệnh nhân [với FSGS] được cấy ghép, có 50% khả năng tái phát - bệnh sẽ quay trở lại,” Tiến sĩ Lorenzo Gallon, bác sĩ thận học cấy ghép và giám đốc y tế của chương trình ghép thận tại Northwestern, cũng như một của các bác sĩ đã điều trị sợ hãi. “Chúng tôi đã thực hiện tất cả các liệu pháp có thể để cứu quả thận, nhưng quả thận vẫn bắt đầu hỏng.”

Điển hình là khi các bác sĩ phẫu thuật loại bỏ một ca cấy ghép nội tạng thất bại, họ chỉ ném nó vào thùng rác. Nhưng vì bản chất của căn bệnh sợ hãi, Gallon biết rằng quả thận không hoàn toàn vô dụng và có thể được sử dụng lại.

“Căn bệnh mà Ray mắc phải là trong máu,” Gallon nói. “Vì vậy, ý tưởng là nếu chúng tôi lấy quả thận ra khỏi Ray, quả thận sẽ không tiếp xúc với những gì Ray có. Sau đó, có thể nếu nó xảy ra với một người khác không mắc căn bệnh tương tự như Ray, nó sẽ chữa lành cho họ. "

Vì vậy, thay vì chỉ đơn giản là loại bỏ các ca ghép thận thất bại trong tương lai, Gallon cho biết các bác sĩ phẫu thuật có thể quyết định xem cơ quan có đủ tổn thương để được sử dụng lại hay không. Tuy nhiên, quyết định cấy ghép lại phải được thực hiện khá nhanh chóng sau lần cấy ghép đầu tiên.

Gallon nói: “Điều này không thể được thực hiện ba năm sau khi cấy ghép. “Thận ở trong cơ thể càng lâu, càng có nhiều mô sẹo hình thành trên thận đến mức có thể trở thành tổn thương không thể phục hồi. Sau đó, nó sẽ gần như không thể loại bỏ nó. ”

Theo Gallon, việc đưa ra quyết định nhanh chóng của F sợ đã góp phần vào thành công của hoạt động cũng như là một mô hình y tế khả thi cho tương lai.

“Ray là một người đáng kinh ngạc,” Gallon nói. “Đứa trẻ này đang trong cơn bão của bệnh tật, và nó có đủ sức để nghĩ về người khác. Đó thực sự là một cử chỉ vị tha ”.

Chỉ hai tuần sau lần đầu tiên được cấy ghép vào F sợ, quả thận đã được lấy ra và trao cho bác sĩ phẫu thuật 67 tuổi và là cha của 5 đứa trẻ, Erwin Gomez.

Gomez đã được chẩn đoán mắc bệnh thận giai đoạn cuối một năm trước đó. Trong thời gian chạy thận để điều trị tình trạng bệnh, sức khỏe của anh vẫn ngày càng xấu đi. Anh quyết định tham khảo ý kiến ​​của các bác sĩ ở Northwestern để được xem xét ghép thận, và thật ngạc nhiên, họ đã tiếp cận anh với một ý tưởng mới lạ.

Gomez nói: “Đây là cơ hội để tôi có được một quả thận sớm. “Tôi là một trong ba người phù hợp với thận. Tiến sĩ Gollam giải thích với tôi rằng quả thận không phải là một quả thận "hoàn hảo" và nó đã được cấy ghép vào một người và đã bị hư hại bởi các kháng thể lưu hành. Nhưng anh ấy giải thích với tôi rằng vấn đề có thể đảo ngược. Tôi đã thảo luận về điều này và với một số do dự, chúng tôi đã xem xét nó ”.

Chỉ 24 giờ sau khi phẫu thuật, quả thận đã lấy lại được đầy đủ chức năng cơ bản của Gomez. Một tuần sau, thiệt hại do FSGS gây ra trong cơ thể của F sợ hãi đã được đảo ngược hoàn toàn.

Giờ đây, gần một năm sau, Gomez đã trở lại như xưa.

Gomez nói: “Tôi đã tăng trở lại cân nặng và sức lực của mình, và tôi đang nghĩ đến việc quay trở lại làm việc. “Tôi không thể bày tỏ lòng biết ơn đủ đối với Tiến sĩ Gallon và Ray.”

Trong khi đó, F Fear quay lại lọc máu để kiểm soát FSGS của mình. Một khi căn bệnh của anh ấy trở nên bớt hung dữ hơn, Gollan và F Fear quyết tâm cấy ghép cho anh ấy một lần nữa.

“Giờ tôi rất hy vọng,” F sợ nói. “Và bây giờ tôi dễ dàng hơn nhiều khi biết mình có thể giúp đỡ người khác. Thêm vào đó, họ đã hiểu rõ hơn về căn bệnh của tôi và cách thức hoạt động của việc cấy ghép nội tạng từ người này sang người khác. Nó rất có thể thay đổi trải nghiệm của mọi người trong tương lai. "


Lorenzo Johnston Greene (1899-1988)

Tiến sĩ Lorenzo Johnston Greene là một nhà sử học người Mỹ gốc Phi tiên phong. Greene sinh ngày 16 tháng 11 năm 1899 tại Ansonia, Connecticut. Ông nhận bằng Cử nhân của Đại học Howard ở Washington, DC vào năm 1924 và bằng Thạc sĩ lịch sử của Đại học Columbia vào năm 1926. Từ năm 1928 đến năm 1933, Greene là đại diện lĩnh vực và trợ lý nghiên cứu cho Carter Woodson, giám đốc của Hiệp hội Nghiên cứu. của Cuộc sống và Lịch sử Da đen (nay là Hiệp hội Nghiên cứu Cuộc sống và Lịch sử Người Mỹ gốc Phi, ASALH) ở Washington, DC Sự hợp tác này đã giúp truyền cảm hứng cho ấn phẩm năm 1930 với Woodson của Người kiếm được tiền lương da đen. Năm 1931, Greene xuất bản Việc làm của người da đen ở Quận Columbia, một nỗ lực hợp tác với Myra C. Callis. Cả hai nghiên cứu đều chứng minh sự quan tâm của Greene đối với lịch sử đô thị, lịch sử xã hội và mối quan hệ chủng tộc. Mặc dù được Woodson truyền cảm hứng và coi ông như một người cố vấn, Greene đã có những đóng góp lâu dài của riêng mình cho lĩnh vực lịch sử. Công trình học tập quan trọng nhất của ông là một nghiên cứu tiên phong về người da đen ở Missouri mang tên Di sản đen của Missouri xuất bản năm 1980 như một nỗ lực hợp tác với Antonio F. Holland và Gary Kremer.

Lorenzo Greene từng là người hướng dẫn và giáo sư lịch sử tại Đại học Lincoln ở Thành phố Jefferson, Missouri từ năm 1933 đến năm 1972. Trong giai đoạn này, ông tiếp tục học cao học và nhận bằng Tiến sĩ. trong lịch sử từ Đại học Columbia vào năm 1942. Cùng năm đó, ông xuất bản Người da đen ở New England thuộc địa, 1620-1776. Mối quan tâm của ông đến các vấn đề về chủng tộc và lao động đã giúp cách mạng hóa lịch sử lao động với sự chú trọng nhiều hơn đến người Mỹ gốc Phi và những người lao động khác, cả tự do và không tự do. Người da đen ở New England thuộc địa vẫn được coi là công trình nền tảng về chủ đề này.

Giáo sư Greene phục vụ trong một số ủy ban và hiệp hội và là biên tập viên của Tạp chí Trung Tây từ năm 1947 đến năm 1956. Ông cũng là Chủ tịch của Hiệp hội Nghiên cứu về Cuộc sống và Lịch sử của Người da đen từ năm 1965 đến năm 1966. Các mối quan tâm học tập của Greene bao gồm lịch sử đô thị, chủng tộc và lao động ở Thuộc địa Mỹ, lịch sử Missouri, Trung Tây Hoa Kỳ và New England. Môn lịch sử.

Sự quan tâm của Tiến sĩ Greene đối với các vấn đề công bằng chủng tộc đã khiến ông trở thành Chủ tịch Tiểu ban Giáo dục của Ủy ban Cố vấn Missouri cho Ủy ban Dân quyền Hoa Kỳ từ năm 1959 đến năm 1961. Greene đã làm việc tích cực về các vấn đề giáo dục ở Missouri và dẫn đầu các nỗ lực tách biệt các trường ở Thành phố Kansas vào đầu những năm 1970.

Lorenzo Greene kết hôn với Thomasina Tally năm 1942. Ông mất ngày 24 tháng 1 năm 1988 tại thành phố Jefferson, Missouri. Của anh ấy Làm việc với Carter G. Woodson, Cha đẻ của Lịch sử Da đen, Nhật ký, 1928-1930 đã được xuất bản sau khi di cảo. Lorenzo Johnston Greene Papers hiện có sẵn tại Thư viện Quốc hội Mỹ.


Nội dung

Thomas James DiLorenzo lớn lên ở phía tây Pennsylvania, xuất thân từ những người nhập cư Ý. Trong một bài luận tự truyện, ông cho rằng cam kết đầu tiên của mình với chủ nghĩa cá nhân là "chơi các môn thể thao cạnh tranh". Quan điểm của ông về các chính trị gia ở các thành phố nhỏ phía Tây của bang là họ đến đó để làm nặng thêm cho cá nhân. [8] Anh cho rằng gia đình và hàng xóm của mình đã làm việc chăm chỉ và cho rằng những người khác sẽ nhận được lợi thế từ chính phủ. Khi còn là một thanh niên vào những năm 1960, anh ta bắt đầu nghĩ rằng "chính phủ đang bận rộn phá hủy đạo đức làm việc, gia đình và hệ thống tư pháp hình sự." [8] Mặc dù còn quá trẻ để lo lắng về dự thảo Chiến tranh Việt Nam, ông kết luận rằng những người đàn ông trẻ tuổi khác đã quay đầu ra ngoài để tránh nó, hoặc quay trở lại im lặng trước những gì họ đã làm và nhìn thấy. Những kết luận này đã khiến ông có ý kiến ​​cho rằng chính trị là "xấu xa". [số 8]

DiLorenzo bắt đầu nghiên cứu chủ nghĩa tự do ở trường đại học, theo ông, điều này đã giúp ông có quan điểm về những ý tưởng đang phát triển của mình. [8] Anh ấy có bằng B.A. về Kinh tế từ Cao đẳng Westminster ở Pennsylvania. [9] Ông có bằng Tiến sĩ. trong Kinh tế học từ Virginia Tech. [2]

Ông là cựu trợ lý của Trung tâm Nghiên cứu Kinh doanh Hoa Kỳ tại Đại học Washington ở St. Louis. [10] [14] Từ năm 1992, ông là giáo sư kinh tế tại Trường Kinh doanh Maryland, Đại học Loyola. [10]

DiLorenzo là diễn giả thường xuyên tại các sự kiện của Viện von Mises và cung cấp một số khóa học trực tuyến về các chủ đề chính trị trên nền tảng Học viện Mises. [5] Anh ấy cũng viết cho blog, LewRockwell.com. [15]

DiLorenzo viết về cái mà ông gọi là "huyền thoại về Lincoln" trong lịch sử và chính trị Hoa Kỳ. Ông ấy đã nói, "[Tổng thống] Lincoln đã hết lần này đến lần khác bác bỏ ý tưởng bình đẳng chủng tộc. Nhưng bất cứ khi nào có bất kỳ ai đưa ra điều này, những người theo đảng phái Lincoln đều đi đến cực điểm để bôi nhọ người mang tin xấu." [16] [17] DiLorenzo cũng đã lên tiếng ủng hộ sự ly khai của các Bang thuộc Liên minh miền Nam Hoa Kỳ, bảo vệ quyền ly khai của các bang này. [18]

DiLorenzo chỉ trích chủ nghĩa tân binh và chủ nghĩa can thiệp quân sự vô tận. [19] Ông cũng đưa ra trường hợp về cách quân đội không bảo vệ Hoa Kỳ và cách họ nói dối về điều đó. [20]

Sách của DiLorenzo, Lincoln thực sự: Cái nhìn mới về Abraham Lincoln, chương trình nghị sự của ông và một cuộc chiến không cần thiết là một cuốn tiểu sử phê bình được xuất bản vào năm 2002. [21] Trong một bài đánh giá được xuất bản bởi Viện Ludwig von Mises, David Gordon đã mô tả luận điểm của DiLorenzo: Lincoln là một "người theo chủ nghĩa tối cao da trắng" không có lợi ích chính trong việc xóa bỏ chế độ nô lệ và tin tưởng vào một chính quyền trung ương mạnh mẽ. đã áp đặt mức thuế cao và một hệ thống ngân hàng được quốc hữu hóa. Ông cho rằng sự ly khai của miền Nam là do các chính sách kinh tế của Lincoln hơn là mong muốn duy trì chế độ nô lệ. Gordon trích lời DiLorenzo: "chế độ nô lệ đã giảm mạnh ở các bang biên giới và phía trên miền Nam nói chung, chủ yếu là vì lý do kinh tế". [22]

Viết cho The Daily BeastRich Lowry đã mô tả kỹ thuật của DiLorenzo trong cuốn sách này như sau: "Học bổng của anh ấy, chẳng hạn như nó, bao gồm việc lục tung hồ sơ để tìm bất cứ thứ gì anh ấy có thể tìm thấy để giết Lincoln, tước bỏ bất kỳ sắc thái hoặc ngữ cảnh nào, và xếp chồng lên nhau những tính từ đáng ghét . Ở DiLorenzo, những người ghét Lincoln đã tìm thấy một nhà vô địch với sự sáng suốt và khí chất mà họ xứng đáng có được. " [23]

Đánh giá cho Đánh giá độc lập, một think tank liên kết với DiLorenzo, Richard M. Gamble đã gọi cuốn sách là một "bài học về phương pháp và tài liệu lịch sử". Ông nói rằng cuốn sách đã bị cản trở bởi một "mê cung của các lỗi [lịch sử và ngữ pháp]", và kết luận rằng DiLorenzo đã "nhận được sự chế giễu của các nhà phê bình của mình." [24] Trong bài đánh giá của mình cho Viện Claremont, Ken Masugi viết rằng "DiLorenzo tự nhận sai lầm cơ bản của các nhà sử học đa văn hóa cánh tả: nhầm lẫn vấn đề chủng tộc với vấn đề cơ bản hơn nhiều, đó là chế độ nô lệ." Ông lưu ý rằng ở Illinois "các lực lượng chống chế độ nô lệ thực sự đã tham gia với những người phân biệt chủng tộc để giữ cho bang của họ không có nô lệ và cũng không có người da đen." Masugi gọi tác phẩm của DiLorenzo là "tồi tàn" và nói rằng cách đối xử của DiLorenzo đối với Lincoln là "dở hơi" và cuốn sách "thực sự khủng khiếp". [25] [26] Năm 2002, DiLorenzo tranh luận với giáo sư Harry V. Jaffa, đồng nghiệp của Học viện Claremont về công lao của Abraham Lincoln trước và trong Nội chiến. [27]

Sách của DiLorenzo, Lincoln tiết lộ: Điều bạn được cho là không biết về Abe không trung thực (2007), tiếp tục khám phá của anh ấy bắt đầu trong Lincoln thực sự. [28] Trong một bài đánh giá, David Gordon nói rằng luận điểm của DiLorenzo trong tập năm 2007 là Lincoln phản đối việc mở rộng chế độ nô lệ đến các bang mới vì lao động da đen sẽ cạnh tranh với lao động da trắng. Lincoln hy vọng rằng tất cả người da đen cuối cùng sẽ bị trục xuất đến Châu Phi theo thứ tự. rằng những người lao động da trắng có thể có nhiều việc hơn. Theo Gordon, DiLorenzo nói rằng Lincoln chỉ ủng hộ việc giải phóng nô lệ với tư cách là một người lính viễn chinh trong thời chiến để giúp đánh bại miền Nam. [29]

Đánh giá trong Các bài viết washingtonNhà xuất bản hàng tuần cả hai đều tuyên bố rằng cuốn sách dường như nhắm vào các học giả giấu tên, những người đã ca ngợi những đóng góp của Lincoln. Justin Ewers đã chỉ trích DiLorenzo, nói rằng cuốn sách này "giống như một bài viết chống lại một nhóm học giả Lincoln không có tên tuổi hơn là một phân tích lịch sử thực sự. tranh luận." [30] Nhà xuất bản hàng tuần đã mô tả đây là một "screed", trong đó DiLorenzo "buộc tội rằng hầu hết các học giả về Nội chiến là một phần của 'giáo phái Lincoln'". . " [31]

Trong một đánh giá năm 2009 về ba cuốn sách mới xuất bản về Lincoln, nhà sử học Brian Dirck đã liên kết tác phẩm trước đó của Thomas DiLorenzo với tác phẩm của Lerone Bennett, một nhà phê bình khác về Lincoln. Ông viết rằng "Rất ít học giả về Nội chiến coi Bennett và DiLorenzo một cách nghiêm túc, chỉ ra chương trình nghị sự chính trị hạn hẹp và nghiên cứu sai lầm của họ." [32]


Lược sử Tango

Tango là một trong những vũ điệu đẹp nhất thế giới. Nó tràn đầy năng lượng, sang trọng và đĩnh đạc. Âm nhạc đi kèm với nó là thơ mộng và lập dị. Tango đã trở thành biểu tượng văn hóa của Argentina và Uruguay và được khiêu vũ trên khắp thế giới. Vào năm 2009, UNESCO đã tuyên bố Tango là một phần của ‘di sản văn hóa’ của thế giới và cấp phép bảo vệ nó.

Nguồn gốc của Tango không rối mắt. Hầu hết đều cho rằng Tango được sinh ra trong khu ổ chuột ở Buenos Aires vào đầu thế kỷ 20. Vào thời điểm đó, Argentina đang bùng nổ Buenos Aires là một trung tâm tài chính và một trung tâm thương mại. Bên ngoài thành phố, các vùng đất nông nghiệp biên giới của Pampas đang được phát triển nhanh chóng thu hút những người di cư từ khắp nơi trên thế giới. Nhưng sự phân bổ của cải của đất nước cũng không đồng đều một cách đáng kinh ngạc và người di cư cũng như người dân địa phương thường kết thúc ở những khu ổ chuột rộng lớn bao quanh Cảng Buenos Aires trên sông Plata. Họ trở thành Porteños, tên được đặt cho các cư dân của Buenos Aires. Dịch sát nghĩa là port person.

Hầu hết những người sống trong khu ổ chuột đều làm việc trong ngành công nghiệp đóng gói thịt. Các tuyến đường sắt mới đã đưa gia súc từ Pampas đến khu vực cảng, nơi nó được giết mổ, đóng gói và vận chuyển khắp thế giới. Phần lớn ngành công nghiệp này được điều hành bởi các công ty và lợi ích tài chính của Anh. Nếu bạn đi dạo qua Buenos Aires, người ta vẫn sẽ bị bất ngờ bởi những tàn tích đặc biệt còn sót lại của ảnh hưởng của Anh gần đồng hồ làng cảng A ở đây, một ga xe lửa ở đó.

Các khu ổ chuột ở Buenos Aires trở thành nơi giao thoa của các dân tộc và nền văn hóa. Hầu hết những người di cư đến từ Ý, Tây Ban Nha và Đức. Họ mang theo những thứ như đàn vi-ô-lông, đàn cello, đàn piano, và, người ta tưởng tượng ra, một nỗi nhớ quê hương da diết. Những người di cư này trộn lẫn với người da đen Argentina và Gauchos (Cao bồi Argentina), những người đã mang đến sự pha trộn giữa nhịp điệu châu Phi, điệu nhảy gọi là candombe và âm nhạc vui nhộn được gọi là ‘the milonga’. Tại một số thời điểm, ai đó đã ném một chiếc Bandoneon vào hỗn hợp để có biện pháp tốt. Từ thời hỗn mang, Tango ra đời.

Trong một thời gian, Tango chỉ tồn tại trong các khu ổ chuột ở Buenos Aires. Nhiều người khẳng định rằng hầu hết sự phát triển ban đầu của khiêu vũ diễn ra trong các quán bar và nhà thổ. Điệu nhảy hầu như bị những người Argentina giàu có bỏ qua cho đến những năm 1920 khi, khá bất ngờ, The Tango quay trở lại châu Âu, nơi nó trở thành một bản hit thịnh hành. Cuối cùng, chính Paris, chứ không phải Buenos Aires, đã phổ biến điệu Tango.

Kể từ đó, vận may của Tango ngày càng suy yếu. Dưới thời của chính phủ Juan Peron vào những năm 1930, Tango đã trở thành mốt rộng rãi và là một phần chính trong bản sắc dân tộc của Argentina. Vào những năm 1950, một loạt các nhà độc tài quân sự không thích tụ tập công khai đã kéo số lượng của Tango xuống. Sự ra đời của Rock and Roll gần như đã giết chết điệu nhảy hoàn toàn.

Tuy nhiên, gần đây hơn, Tango đã có một sự hồi sinh về văn hóa. London đã trở thành một cái gì đó của thủ đô Tango - Người viết của bạn thường xuyên nghe nói về sự sa đọa của những bữa tiệc Tango thâu đêm diễn ra tại các quán bar ở Soho - Một số thành phố ở châu Âu cũng đã nổi lên trở thành trung tâm Tango, và 'Tango Marathons', những ngày liên tiếp không ngừng khiêu vũ, thường xuyên diễn ra ở các thành phố trên toàn thế giới. Và xa xa, trong những hội trường bụi bặm bên bờ sông Plata, các loại Porteños cũng đoàn kết lại với nhau để uống trong những tiếng rên rỉ hoài cổ của điệu Bandoneon và khiêu vũ.


Chúng ta vẫn nói dối về chế độ nô lệ: Đây là sự thật về cách nền kinh tế và quyền lực của Mỹ được xây dựng dựa trên việc cưỡng bức di cư và tra tấn

Bởi Edward E. Baptist
Xuất bản ngày 7 tháng 9 năm 2014 3:30 chiều (EDT)

Gia đình Shores, gần Westerville, Neb., Vào năm 1887. Jerry Shores là một trong số những người từng là nô lệ đến định cư tại Quận Custer. (AP / Solomon D. Butcher)

Chia sẻ

Một ngày cuối tháng Tư đẹp trời, bảy mươi hai năm sau khi chế độ nô lệ chấm dứt ở Hoa Kỳ. Claude Anderson đậu xe bên đường Holbrook ở Danville. Trên hiên nhà số 513, anh sắp xếp lại những tập giấy ghi chú dưới cánh tay của mình. Thả lỏng mình trong một quyết định vội vàng, anh bước đến cánh cửa của ngôi nhà thủ công và gõ.

Danville nằm ở rìa phía tây của Virginia Piedmont. Trở lại năm 1865, nó từng là thủ đô cuối cùng của Liên minh miền Nam. Hay như vậy, Jefferson Davis đã tuyên bố vào ngày 3 tháng 4, sau khi anh ta bỏ trốn khỏi Richmond. Davis ở lại một tuần, nhưng sau đó anh ấy phải tiếp tục chạy. Những người lính mặc áo xanh của Quân đội Potomac nóng bỏng trên đường mòn của anh ta. Khi họ đến Danville, họ không tìm thấy kẻ nổi loạn chạy trốn. Nhưng họ đã phát hiện ra hàng trăm tù nhân chiến tranh của Liên minh bị nhốt trong các kho thuốc lá ở trung tâm thành phố. Những chiếc bluecoats, những người cứu hộ và cứu nạn, thành lập và diễu hành qua thị trấn. Hàng ngàn người Mỹ gốc Phi đổ ra đường phố xung quanh họ, nhảy múa và ca hát. Họ đã là tù nhân lâu hơn.

Trong những thập kỷ sau năm tưng bừng 1865, Danville, giống như nhiều ngôi làng miền nam khác, đã trở thành một thị trấn nhà máy sản xuất bông. Anderson, một sinh viên thạc sĩ người Mỹ gốc Phi từ Đại học Hampton, sẽ không thể làm việc tại nhà máy tách biệt. Nhưng Cơ quan Quản lý Tiến độ Công trình (WPA), một văn phòng của chính phủ liên bang do Tổng thống Franklin D. Roosevelt’s New Deal thành lập, sẽ thuê anh ta. Để giúp mọi người trở lại làm việc sau khi họ bị mất việc làm trong cuộc Đại suy thoái, WPA đã tổ chức hàng nghìn dự án, thuê công nhân xây dựng để xây dựng trường học và các nghệ sĩ vẽ tranh tường. Và nhiều nhà văn và sinh viên đã được thuê để phỏng vấn những người Mỹ lớn tuổi — như Lorenzo Ivy, người đàn ông đau đớn lê lết trên sàn gỗ thông để trả lời tiếng gõ của Anderson.

Anderson đã tìm thấy tên của Ivy trong kho lưu trữ của Đại học Hampton, cách Danville hai trăm dặm về phía đông. Quay trở lại năm 1850, khi Lorenzo sinh ra ở Danville, không có trường đại học cũng không có thành phố tên là Hampton - chỉ là một pháo đài của Mỹ được đặt theo tên của một tổng thống chủ nô. Pháo đài Monroe đứng trên Old Point Comfort, một tam giác đất hẹp chia cắt Vịnh Chesapeake với Sông James. Rất lâu trước khi pháo đài được xây dựng, vào tháng 4 năm 1607, Susan Constant đã đi qua điểm với một đoàn thuyền của những người Anh định cư. Lên được vài dặm, họ đã thành lập Jamestown, khu định cư nói tiếng Anh lâu dài đầu tiên ở Bắc Mỹ. Mười hai năm sau, phi hành đoàn của hai tư nhân người Anh bị thiệt hại do bão cũng đi qua, tìm nơi trú ẩn và một nơi để bán hai mươi lẻ người châu Phi bị bắt làm nô lệ (bị bắt từ một nô lệ người Bồ Đào Nha) đang bị cùm trong nhà giam của họ.

Sau chuyến chở tàu đầu tiên năm 1619 đó, khoảng 100.000 người châu Phi bị nô lệ nữa sẽ đi ngược dòng qua Old Point Comfort. Nằm trong xiềng xích trong hầm giữ của những con tàu nô lệ, họ không thể nhìn thấy đất đai cho đến khi được đưa lên boong để bán. Sau khi việc buôn bán nô lệ hợp pháp từ Đại Tây Dương sang Hoa Kỳ kết thúc vào năm 1807, hàng trăm nghìn người bị bắt làm nô lệ khác đã vượt qua điểm này. Bây giờ họ đi theo hướng khác, lên tàu tại Richmond, trung tâm buôn bán nô lệ nội địa lớn nhất phía đông, để đi bằng đường biển đến Thung lũng Mississippi.

Vào lúc một đêm đen đến vào cuối tháng 5 năm 1861, mặt trăng đã phủ sáp và làm suy yếu hơn ba nghìn lần chế độ nô lệ ở miền Nam. Để bảo vệ chế độ nô lệ, Virginia vừa ly khai khỏi Hoa Kỳ, cuối cùng chọn một phe sau sáu tháng do dự sau khi Nam Carolina rời bỏ Liên minh một cách thô lỗ. Pháo đài Monroe, được xây dựng để bảo vệ sông James khỏi những kẻ xâm lược từ đại dương, đã trở thành trụ sở cuối cùng của Liên minh ở phía đông Virginia. Quân nổi dậy cố thủ trong các phương án tiếp cận đất liền của pháo đài. Những người đồn điền địa phương, bao gồm cả Charles Mallory, đã bắt những người đàn ông làm nô lệ chi tiết để xây dựng các bến tàu để trú ẩn các khẩu đại bác của quân bao vây. Nhưng vào khuya nay, lính canh của Union ở phía hướng ra biển của pháo đài đã nhìn thấy một con cá trê nhỏ đang từ từ ló dạng từ bóng tối. Frank Baker và Townshend chèo thuyền bằng mái chèo bị bóp nghẹt. Sheppard Mallory cầm máy xới. Họ đã tự do.

Vài ngày sau, Charles Mallory xuất hiện trước cổng pháo đài Union. Anh ta yêu cầu sĩ quan liên bang chỉ huy, Benjamin Butler, trả lại tài sản của mình. Butler, một chính trị gia đến từ Massachusetts, là một chỉ huy chiến trường kém cỏi, nhưng lại là một luật sư thông minh. Anh ta trả lời rằng nếu những người đàn ông là tài sản của Mallory, và anh ta đang sử dụng họ để gây chiến chống lại chính phủ Hoa Kỳ, thì về mặt logic, những người đàn ông đó là hàng lậu của chiến tranh.

Those first three “contrabands” struck a crack in slavery’s centuries-old wall. Over the next four years, hundreds of thousands more enslaved people widened the crack into a gaping breach by escaping to Union lines. Their movement weakened the Confederate war effort and made it easier for the United States and its president to avow mass emancipation as a tool of war. Eventually the Union Army began to welcome formerly enslaved men into its ranks, turning refugee camps into recruiting stations—and those African-American soldiers would make the difference between victory and defeat for the North, which by late 1863 was exhausted and uncertain.

After the war, Union officer Samuel Armstrong organized literacy programs that had sprung up in the refugee camp at Old Point Comfort to form Hampton Institute. In 1875, Lorenzo Ivy traveled down to study there, on the ground zero of African- American history. At Hampton, he acquired an education that enabled him to return to Danville as a trained schoolteacher. He educated generations of African-American children. He built the house on Holbrook Street with his own Hampton-trained hands, and there he sheltered his father, his brother, his sister-in-law, and his nieces and nephews. In April 1937, Ivy opened the door he’d made with hands and saw and plane, and it swung clear for Claude Anderson without rubbing the frame.

Anderson’s notepads, however, were accumulating evidence of two very different stories of the American past—halves that did not fit together neatly. And he was about to hear more. Somewhere in the midst of the notepads was a typed list of questions supplied by the WPA. Questions often reveal the desired answer. By the 1930s, most white Americans had been demanding for decades that they hear only a sanitized version of the past into which Lorenzo Ivy had been born. This might seem strange. In the middle of the nineteenth century, white Americans had gone to war with each other over the future of slavery in their country, and slavery had lost. Indeed, for a few years after 1865, many white northerners celebrated emancipation as one of their collective triumphs. Yet whites’ belief in the emancipation made permanent by the Thirteenth Amendment, much less in the race- neutral citizenship that the Fourteenth and Fifteenth Amendments had written into the Constitution, was never that deep. Many northerners had only supported Benjamin Butler and Abraham Lincoln’s moves against slavery because they hated the arrogance of slaveholders like Charles Mallory. And after 1876, northern allies abandoned southern black voters.

Within half a century after Butler sent Charles Mallory away from Fortress Monroe empty-handed, the children of white Union and Confederate soldiers united against African-American political and civil equality. This compact of white supremacy enabled southern whites to impose Jim Crow segregation on public space, disfranchise African- American citizens by barring them from the polls, and use the lynch- mob noose to enforce black compliance. White Americans imposed increased white supremacy outside the South, too. In non- Confederate states, many restaurants wouldn’t serve black customers. Stores and factories refused to hire African Americans. Hundreds of midwestern communities forcibly evicted African-American residents and became “sundown towns” (“Don’t let the sun set on you in this town”). Most whites, meanwhile, believed that science proved that there were biologically distinct human races, and that Europeans were members of the superior one. Anglo- Americans even believed that they were distinct from and superior to the Jews from Russia, Italians, Greeks, Slavs, and others who flooded Ellis Island and changed the culture of northern urban centers.

By the early twentieth century, America’s first generation of professional historians were justifying the exclusions of Jim Crow and disfranchisement by telling a story about the nation’s past of slavery and civil war that seemed to confirm, for many white Americans, that white supremacy was just and necessary. Above all, the historians of a reunified white nation insisted that slavery was a premodern institution that was not committed to profit-seeking. In so doing, historians were to some extent only repeating pre–Civil War debates: abolitionists had depicted slavery not only as a psychopathic realm of whipping, rape, and family separation, but also as a flawed economic system that was inherently less efficient than the free- labor capitalism developing in the North. Proslavery writers disagreed about the psychopathy, but by the 1850s they agreed that enslavers were first and foremost not profit-seekers. For them, planters were caring masters who considered their slaves to be inferior family members. So although anti- and proslavery conclusions about slavery’s morality were different, their premises about slavery-as- a-business model matched. Both agreed that slavery was inherently unprofitable. It was an old, static system that belonged to an earlier time. Slave labor was inefficient to begin with, slave productivity did not increase to keep pace with industrialization, and enslavers did not act like modern profit- seeking businessmen. As a system, slavery had never adapted or changed to thrive in the new industrial economy—let alone to play a premier role as a driver of economic expansion—and had been little more than a drag on the explosive growth that had built the modern United States. In fact, during the Civil War, northerners were so convinced of these points that they believed that shifting from slave labor to free labor would dramatically increase cotton productivity.

It didn’t. But even though the data of declining productivity over the ensuing three score and ten years suggested that slavery might have been the most efficient way to produce the world’s most important crop, no one let empirical tests change their minds. Instead, historians of Woodrow Wilson’s generation imprinted the stamp of academic research on the idea that slavery was separate from the great economic and social transformations of the Western world during the nineteenth century. After all, it did not rely upon ever-more efficient machine labor. Its unprofitable economic structures supposedly produced antique social arrangements, and the industrializing, urbanizing world looked back toward them with contempt—or, increasingly, nostalgia. Many whites, now proclaiming that science proved that people of African descent were intellectually inferior and congenitally prone to criminal behavior, looked wistfully to a past when African Americans had been governed with whips and chains. Granted, slavery as an economic system was not modern, they said, and had neither changed to adapt to the modern economy nor contributed to economic expansion. But to an openly racist historical profession—and a white history- reading, history-thinking public obsessed with all kinds of race control—the white South’s desire to whitewash slavery in the past, and maintain segregation now and forever, served the purpose of validating control over supposedly premodern, semi-savage black people.

Such stories about slavery shaped the questions Claude Anderson was to ask in the 1930s, because you could find openly racist versions of it baked into the recipe of every American textbook. You could find it in popular novels, politicians’ speeches, plantation-nostalgia advertising, and even the first blockbuster American film: Birth of a Nation. As president, Woodrow Wilson—a southern-born history professor—called this paean to white supremacy “history written with lightning,” and screened it at the White House. Such ideas became soaked into the way America publicly depicted slavery. Even many of those who believed that they rejected overt racism depicted the era before emancipation as a plantation idyll of happy slaves and paternalist masters. Abolitionists were snakes in the garden, responsible for a Civil War in which hundreds of thousands of white people died. Maybe the end of slavery had to come for the South to achieve economic modernity, but it didn’t have to come that way, they said.

The way that Americans remember slavery has changed dramatically since then. In tandem with widespread desegregation of public spaces and the assertion of black cultural power in the years between World War II and the 1990s came a new understanding of the experience of slavery. No longer did academic historians describe slavery as a school in which patient masters and mistresses trained irresponsible savages for futures of perpetual servitude. Slavery’s denial of rights now prefigured Jim Crow, while enslaved people’s resistance predicted the collective self-assertion that developed into first the civil rights movement and later, Black Power.

But perhaps the changes were not so great as they seemed on the surface. The focus on showing African Americans as assertive rebels, for instance, implied an uncomfortable corollary. If one should be impressed by those who rebelled, because they resisted, one should not be proud of those who did not. And there were very few rebellions in the history of slavery in the United States. Some scholars tried to backfill against this quandary by arguing that all African Americans together created a culture of resistance, especially in slave quarters and other spaces outside of white observation. Yet the insistence that assertive resistance undermined enslavers’ power, and a focus on the development of an independent black culture, led some to believe that enslaved people actually managed to prevent whites from successfully exploiting their labor. This idea, in turn, created a quasi-symmetry with post–Civil War plantation memoirs that portrayed gentle masters, who maintained slavery as a nonprofit endeavor aimed at civilizing Africans.

Thus, even after historians of the civil rights, Black Power, and multicultural eras rewrote segregationists’ stories about gentlemen and belles and grateful darkies, historians were still telling the half that has ever been told. For some fundamental assumptions about the history of slavery and the history of the United States remain strangely unchanged. The first major assumption is that, as an economic system—a way of producing and trading commodities—American slavery was fundamentally different from the rest of the modern economy and separate from it. Stories about industrialization emphasize white immigrants and clever inventors, but they leave out cotton fields and slave labor. This perspective implies not only that slavery didn’t change, but that slavery and enslaved African Americans had little long-term influence on the rise of the United States during the nineteenth century, a period in which the nation went from being a minor European trading partner to becoming the world’s largest economy—one of the central stories of American history.

The second major assumption is that slavery in the United States was fundamentally in contradiction with the political and economic systems of the liberal republic, and that inevitably that contradiction would be resolved in favor of the free-labor North. Sooner or later, slavery would have ended by the operation of historical forces thus, slavery is a story without suspense. And a story with a predetermined outcome isn’t a story at all.

Third, the worst thing about slavery as an experience, one is told, was that it denied enslaved African Americans the liberal rights and liberal subjectivity of modern citizens. It did those things as a matter of course, and as injustice, that denial ranks with the greatest in modern history. But slavery also killed people, in large numbers. From those who survived, it stole everything. Yet the massive and cruel engineering required to rip a million people from their homes, brutally drive them to new, disease-ridden places, and make them live in terror and hunger as they continually built and rebuilt a commodity-generating empire—this vanished in the story of a slavery that was supposedly focused primarily not on producing profit but on maintaining its status as a quasi-feudal elite, or producing modern ideas about race in order to maintain white unity and elite power. And once the violence of slavery was minimized, another voice could whisper, saying that African Americans, both before and after emancipation, were denied the rights of citizens because they would not fight for them.

All these assumptions lead to still more implications, ones that shape attitudes, identities, and debates about policy. If slavery was outside of US history, for instance—if indeed it was a drag and not a rocket booster to American economic growth—then slavery was not implicated in US growth, success, power, and wealth. Therefore none of the massive quantities of wealth and treasure piled by that economic growth is owed to African Americans. Ideas about slavery’s history determine the ways in which Americans hope to resolve the long contradiction between the claims of the United States to be a nation of freedom and opportunity, on the one hand, and, on the other, the unfreedom, the unequal treatment, and the opportunity denied that for most of American history have been the reality faced by people of African descent. Surely, if the worst thing about slavery was that it denied African Americans the liberal rights of the citizen, one must merely offer them the title of citizen—even elect one of them president—to make amends. Then the issue will be put to rest forever.

Slavery’s story gets told in ways that reinforce all these assumptions. Textbooks segregate twenty-five decades of enslavement into one chapter, painting a static picture. Millions of people each year visit plantation homes where guides blather on about furniture and silverware. As sites, such homes hide the real purpose of these places, which was to make African Americans toil under the hot sun for the profit of the rest of the world. All this is the “symbolic annihilation” of enslaved people, as two scholars of those weird places put it.2 Meanwhile, at other points we tell slavery’s story by heaping praise on those who escaped it through flight or death in rebellion, leaving the listener to wonder if those who didn’t flee or die somehow “accepted” slavery. And everyone who teaches about slavery knows a little dirty secret that reveals historians’ collective failure: many African-American students struggle with a sense of shame that most of their ancestors could not escape the suffering they experienced.

The truth can set us free, if we can find the right questions. But back in the little house in Danville, Anderson was reading from a list of leading ones, designed by white officials—some well- meaning, some not so well-meaning. He surely felt how the gravity of the questions pulled him toward the planet of plantation nostalgia. “Did slaves mind being called ‘nigger’?” “What did slaves call master or mistress?” “Have you been happier in slavery or free?” “Was the mansion house pretty?” Escaping from chains is very difficult, however, so Anderson dutifully asked the prescribed questions and poised his pencil to take notes.

Ivy listened politely. He sat still. Then he began to speak: “My mother’s master was named William Tunstall. He was a mean man. There was only one good thing he did, and I don’t reckon he intended to do that. He sold our family to my father’s master George H. Gilman.”

Perhaps the wind blowing through the window changed as a cloud moved across the spring sun: “Old Tunstall caught the ‘cotton fever.’ There was a fever going round, leastways it was like a fever. Everyone was dying to get down south and grow cotton to sell. So old Tunstall separated families right and left. He took two of my aunts and left their husbands up here, and he separated altogether seven husbands and wives. One woman had twelve children. Yessir. Took ‘em all down south with him to Georgia and Alabama.”

Pervasive separations. Tears carving lines on faces. Lorenzo remembered his relief at dodging the worst, but he also remembered knowing that it was just a lucky break. Next time it could’ve been his mother. No white person was reliable, because money drove their decisions. No, this wasn’t the story the books told.

So Anderson moved to the next question. Did Ivy know if any slaves had been sold here? Now, perhaps, the room grew darker.

For more than a century, white people in the United States had been singling out slave traders as an exception: unscrupulous lower-class outsiders who pried apart paternalist bonds. Scapegoaters had a noble precedent. In his first draft of the Declaration of Independence, Thomas Jefferson tried to blame King George III for using the Atlantic slave trade to impose slavery on the colonies. In historians’ tellings, the 1808 abolition of the Atlantic trade brought stability to slavery, ringing in the “Old South,” as it has been called since before the Civil War. Of course, one might wonder how something that was brand new, created sau Một revolution, and growing more rapidly than any other commodity-producing economy in history before then could be considered “old.” But never mind. Historians depicted slave trading after 1808 as irrelevant to what slavery was in the “Old South,” and to how America as a whole was shaped. America’s modernization was about entrepreneurs, creativity, invention, markets, movement, and change. Slavery was not about any of these things—not about slave trading, or moving people away from everyone they knew in order to make them make cotton. Therefore, modern America and slavery had nothing to do with each other.

But Ivy spilled out a rush of very different words. “They sold slaves here and everywhere. I’ve seen droves of Negroes brought in here on foot going South to be sold. Each one of them had an old tow sack on his back with everything he’s got in it. Over the hills they came in lines reaching as far as the eye can see. They walked in double lines chained together by twos. They walk ‘em here to the railroad and shipped ’em south like cattle.”

Then Lorenzo Ivy said this: “Truly, son, the half has never been told.”

To this, day, it still has not. For the other half is the story of how slavery changed and moved and grew over time: Lorenzo Ivy’s time, and that of his parents and grandparents. In the span of a single lifetime after the 1780s, the South grew from a narrow coastal strip of worn-out plantations to a subcontinental empire. Entrepreneurial enslavers moved more than 1 million enslaved people, by force, from the communities that survivors of the slave trade from Africa had built in the South and in the West to vast territories that were seized—also by force—from their Native American inhabitants. From 1783 at the end of the American Revolution to 1861, the number of slaves in the United States increased five times over, and all this expansion produced a powerful nation. For white enslavers were able to force enslaved African-American migrants to pick cotton faster and more efficiently than free people. Their practices rapidly transformed the southern states into the dominant force in the global cotton market, and cotton was the world’s most widely traded commodity at the time, as it was the key raw material during the first century of the industrial revolution. The returns from cotton monopoly powered the modernization of the rest of the American economy, and by the time of the Civil War, the United States had become the second nation to undergo large-scale industrialization. In fact, slavery’s expansion shaped every crucial aspect of the economy and politics of the new nation—not only increasing its power and size, but also, eventually, dividing US politics, differentiating regional identities and interests, and helping to make civil war possible.

The idea that the commodification and suffering and forced labor of African Americans is what made the United States powerful and rich is not an idea that people necessarily are happy to hear. Yet it is the truth. And that truth was the half of the story that survived mostly in the custodianship of those who survived slavery’s expansion—whether they had been taken over the hill, or left behind. Forced migration had shaped their lives, and also had shaped what they thought about their lives and the wider history in which they were enmeshed. Even as they struggled to stay alive in the midst of disruption, they created ways to talk about this half untold. But what survivors experienced, analyzed, and named was a slavery that didn’t fit the comfortable boxes into which other Americans have been trying to fit it ever since it ended.

I read Lorenzo Ivy’s words, and they left me uneasy. I sensed that the true narrative had been left out of history—not only American history in general, but even the history of slavery. I began to look actively for the other half of the story, the one about how slavery constantly grew, changed, and reshaped the modern world. Of how it was both modernizing and modern, and what that meant for the people who lived through its incredible expansion. Once I began to look, I discovered that the traces of the other half were everywhere. The debris of cotton fevers that infected white entrepreneurs and separated man and woman, parent and child, right and left, dusted every set of pre–Civil War letters, newspapers, and court documents. Most of all, the half not told ran like a layer of iridium left by a dinosaur- killing asteroid through every piece of testimony that ex- slaves, such as Lorenzo Ivy, left on the historical record: thousands of stanzas of an epic of forced separations, violence, and new kinds of labor.

For a long time I wasn’t sure how to tell the story of this muscular, dynamic process in a single book. The most difficult challenge was simply the fact that the expansion of slavery in many ways shaped the story of mọi điều in the pre–Civil War United States. Enslavers’ surviving papers showed calculations of returns from slave sales and purchases as well as the costs of establishing new slave labor camps in the cotton states. Newspapers dripped with speculations in land and people and the commodities they produced dramatic changes in how people made money and how much they made and the dramatic violence that accompanied these practices. The accounts of northern merchants and bankers and factory owners showed that they invested in slavery, bought from and sold to slaveholders, and took slices of profit out of slavery’s expansion. Scholars and students talked about politics as a battle about states’ rights or republican principles, but viewed in a different light the fights can be seen as a struggle between regions about how the rewards of slavery’s expansion would be allocated and whether that expansion could continue.

The story seemed too big to fit into one framework. Even Ivy had no idea how to count the chained lines he saw going southwest toward the mountains on the horizon and the vast open spaces beyond. From the 1790s to the 1860s, enslavers moved 1 million people from the old slave states to the new. They went from making no cotton to speak of in 1790 to making almost 2 billion pounds of it in 1860. Stretching out beyond the slave South, the story encompassed not only Washington politicians and voters across the United States but also Connecticut factories, London banks, opium addicts in China, and consumers in East Africa. And could one book do Lorenzo Ivy’s insight justice? It would have to avoid the old platitudes, such as the easy temptation to tell the story as a collection of topics—here a chapter on slave resistance, there one on women and slavery, and so on. That kind of abstraction cuts the beating heart out of the story. For the half untold was a narrative, a process of movement and change and suspense. Things happened because of what had been done before them—and what people chose to do in response.

No, this had to be a câu chuyện, and one couldn’t tell it solely from the perspective of powerful actors. True, politicians and planters and bankers shaped policies, the movement of people, and the growing and selling of cotton, and even remade the land itself. But when one takes Lorenzo Ivy’s words as a starting point, the whole history of the United States comes walking over the hill behind a line of people in chains. Changes that reshaped the entire world began on the auction block where enslaved migrants stood or in the frontier cotton fields where they toiled. Their individual drama was a struggle to survive. Their reward was to endure a brutal transition to new ways of labor that made them reinvent themselves every day. Enslaved people’s creativity enabled their survival, but, stolen from them in the form of ever- growing cotton productivity, their creativity also expanded the slaveholding South at an unprecedented rate. Enslaved African Americans built the modern United States, and indeed the entire modern world, in ways both obvious and hidden.

One day I found a metaphor that helped. It came from the great African-American author Ralph Ellison. You might know his novel Người vô hình. But in the 1950s, Ellison also produced incredible essays. In one of them he wrote, “On the moral level I propose we view the whole of American life as a drama enacted on the body of a Negro giant who, lying trussed up like Gulliver, forms the stage and the scene upon which and within which the action unfolds.”

The image fit the story that Ivy’s words raised above the watery surface of buried years. The only problem was that Ellison’s image implied a stationary giant. In the old myth, the stationary, quintessentially unchanging plantation was the site and the story of African-American life from the seventeenth century to the twentieth. But Lorenzo Ivy had described a world in motion. After the American Revolution—which seemed at the time to portend slavery’s imminent demise—a metastatic transformation and growth of slavery’s giant body had begun instead. From the exploitation, commodification, and torture of enslaved people’s bodies, enslavers and other free people gained new kinds of modern power. The sweat and blood of the growing system, a network of individuals and families and labor camps that grew bigger with each passing year, fueled massive economic change. Enslaved people, meanwhile, transported and tortured, had to find ways to survive, resist, or endure. And over time the question of their freedom or bondage came to occupy the center of US politics.

Excerpted from "The Half Has Never Been Told: Slavery and the Making of American Capitalism" by Edward E. Baptist. Published by Basic Books, a member of the Perseus Books Group. Copyright 2014 by Edward E. Baptist. Reprinted with permission of the publisher. Đã đăng ký Bản quyền.


1931-1934

The Georgia Legislature united all state institutions into the University System of Georgia in 1931 and established the Board of Regents. Within two years, the board assumed complete control of the universities, and in one of its first meetings, it closed eight schools including the Medical Department. The regent's listed several reasons for closing the school: lack of funds, inadequate equipment, not enough classrooms or clinical areas and insufficient number of full-time teachers. The students, faculty, alumni and Augustans rallied to reopen the school. People sent letters, petitions and telegrams to regent's. Gov. Eugene Talmadge, a board member, visited Augusta shortly before the hearing on the fate of the Medical Department, and the public support for the school overwhelmed him. He promised Augustans that he would vote to overturn the decision. He kept his word and deserves credit for saving the medical school. After the Regent's reinstated the Department, they changed the name of the institution to the University of Georgia School of Medicine.

Problems for the institution continued after the reunification with the University System in 1933. The Depression and lack of finances kept Dean William Lorenzo Moss from making the regent's recommended improvements. In addition, Drs. William Cutter and M. Ireland, members of the Council of Medical Education and Hospitals (MEH), inspected the school. Several months later, Drs. Ross Patterson and Fred Zapffe, members of the Executive Council of the Association of American Medical Colleges (AAMC), examined the facilities. In February 1934, both councils released their reports: The MEH removed the school from the Class A listing, and the AAMC recommended revoking the schools membership. Both of the reports were similar to the regent's comments: lack of funds, faculty and appropriate clinical teaching space. The regent's decided a change of deans would improve the situation, and they asked Dean Moss to resign.

The University of Georgia School of Medicine School Bulletin for 1933-1934 is similar to many of today's college catalogs. It announced the one hundred and third session of the Georgia School of Medicine, which started on September 25, 1933 and finished on June 4, 1934. It listed requirements for admission, clinical opportunities, requirements for graduations, and postgraduate work. At this time, the School of Medicine did not require tuition fees from residents of the state of Georgia, which conformed to the regulations governing other branches of the University System of Georgia. However, Georgia residents paid $185.00 each year for laboratory fees. Non-residents' paid $365.00 each year, which included their tuition and laboratory fees.

Dr. William Lorenzo Moss (1876-1957) - Dean, 1931-1934

Dr. William Moss, a native of Athens, Ga., received a BS degree from the University of Georgia in 1897 and earned his medical degree at Johns Hopkins Medical School in 1905. Moss spent many years as a teacher and researcher at Johns Hopkins, Yale and Harvard universities, and in 1926 he was acting dean at Harvard's School of Public Health Medicine. After serving as dean, he returned to his research activities. He is best known for his outstanding contributions in the fields of blood classification, tropical medicine and hemorrhagic diseases. His most noted contribution was the Moss System, a classification of blood groups, which he labeled I through IV. The Moss System was widely used throughout the world until modified during World War II. Dr. Moss headed numerous international medical research expeditions in the Caribbean, South America and the South Pacific. He was most interested in expeditions that advanced medical knowledge.


Xem video: Giáo sư tại Mỹ chia sẻ các chiến lược học Tiến Sĩ hiệu quả - Strategies for doctoral learning